La Tierra de Israel, Eretz Israel (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל), es el territorio que D-os prometió a Abraham y a su descendencia, y el lugar donde la Toráh se vive en su forma más completa. Para el pueblo judío no es un país más: es la tierra del Templo, de la profecía y de la oración diaria. Cada vez que un judío reza la Amidá, menciona Jerusalén. Cada vez que bendice después de comer pan, agradece por esa tierra. Y cada Pésaj y cada Yom Kipur, cierra con las mismas palabras: Leshaná habaá biYerushalaim, «el año que viene en Jerusalén».
Para cristianos es Tierra Santa, el escenario de la vida de Jesús. Para el islam, al-Quds es el tercer lugar más sagrado. Y para millones de personas que no se definen por ninguna fe, es un lugar que hay que pisar al menos una vez. Este artículo recorre de dónde viene esa importancia, qué tiene de sagrado, cómo se reza por ella y por qué tanta gente siente que la llama.
01 · Una promesa antes que un país
La historia de esta tierra empieza con una orden. D-os le dice a Abraham:
«Vete de tu tierra, de tu patria y de la casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré.»
— Bereshit / Génesis 12:1
Abraham sale de Mesopotamia sin saber el destino. La tierra llega antes como camino que como posesión. Poco después llega la promesa:
«Toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre.»
— Bereshit / Génesis 13:15
La promesa se repite a Itzjak y a Yaakov. Por eso la Toráh la llama la tierra «que juré a vuestros padres». A lo largo de los textos recibe muchos nombres, y cada uno dice algo de ella:
- Canaán: su nombre antiguo, el de los pueblos que la habitaban.
- Eretz Israel: la Tierra de Israel, por Yaakov, que recibió el nombre de Israel.
- Tierra Prometida: la que fue jurada a los patriarcas.
- Tierra que mana leche y miel (Shemot / Éxodo 3:8): una tierra de abundancia.
- Eretz hatzví (אֶרֶץ הַצְּבִי): la tierra hermosa o la tierra del ciervo (Daniel 11:16).
- Tierra Santa: el nombre que se extendió entre judíos y cristianos.
La Toráh la describe también por sus frutos: «tierra de trigo y cebada, de vid, higuera y granado, tierra de olivo y de miel» (Devarim / Deuteronomio 8:8). Son las siete especies (shivat haminim), que todavía hoy tienen bendiciones propias en la halajá.
02 · De los patriarcas al anhelo de regreso
La relación del pueblo judío con su tierra pasa por cuatro grandes movimientos: promesa, vida en ella, exilio y regreso. Las fechas son aproximadas y siguen la cronología histórica habitual.
Los patriarcas y la entrada en la tierra
Abraham, Itzjak y Yaakov recorren la tierra. Abraham compra la cueva de Majpelá en Hebrón, la primera propiedad documentada del pueblo judío en Eretz Israel. Tras el éxodo de Egipto y cuarenta años en el desierto, las tribus se asientan con Yehoshúa (Josué).
El reino, el Templo y la primera destrucción
Hacia el año 1000 antes de la era común, David hace de Jerusalén su capital. Shlomó (Salomón) construye el Primer Templo, el Bet HaMikdash. En el 586 a.e.c., Babilonia arrasa Jerusalén y lleva al pueblo al exilio. El Salmo 137 recoge ese dolor:
«Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y llorábamos al acordarnos de Sion.»
— Tehilim / Salmo 137:1
El retorno y el Segundo Templo
Con Ciro de Persia vuelven los exiliados. Ezrá y Nejemía reconstruyen el Templo y las murallas. Los macabeos recuperan el Templo en el siglo II a.e.c., y de ahí nace Janucá. En el año 70 de la era común, Roma destruye Jerusalén. Empieza el largo exilio.
El exilio largo y la memoria viva
En Galilea, los sabios de la Mishná y el Talmud de Jerusalén (siglos II a V) fijan la Toráh oral. Siempre quedaron comunidades judías en la tierra. Peregrinos y sabios viajaron a ella desde Sefarad, el norte de África, Europa y Oriente. Durante casi dos mil años, la tierra no se olvidó. Se volvió oración diaria, calendario, nostalgia y esperanza.
Esa memoria explica que el regreso moderno no se viviera como emigración, sino como vuelta a casa.
03 · ¿Por qué la Tierra de Israel es sagrada en el judaísmo?
En el judaísmo, Eretz Israel no es solo un lugar donde se cumple la Toráh: es parte de la Toráh misma. Hay mitzvot que solo existen allí y una santidad que, según los sabios, no tiene ninguna otra tierra.
Una tierra bajo la mirada directa de D-os
La Toráh la describe con una imagen que no usa para ningún otro territorio:
«Una tierra que el Eterno tu D-os cuida; los ojos del Eterno tu D-os están sobre ella siempre, desde el comienzo del año hasta el final.»
— Devarim / Deuteronomio 11:12
Otras tierras reciben la providencia de forma general. Esta, de forma directa y permanente.
Diez grados de santidad
La Mishná enseña que la Tierra de Israel es más santa que todas las tierras (Kelim 1:6). Dentro de ella, la santidad sube por grados: las ciudades amuralladas, Jerusalén, el monte del Templo, el patio, el santuario y, en el centro, el Kódesh HaKodashim (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים), el Santo de los Santos. La santidad no es uniforme: se concentra, como si la tierra tuviera un corazón.
Mitzvot que solo se cumplen en la tierra
Una parte de la Toráh solo se vive allí. Son las mitzvot hatluyot baáretz (מִצְווֹת הַתְּלוּיוֹת בָּאָרֶץ), los preceptos que dependen de la tierra:
- Shemitá: cada siete años la tierra descansa. Nadie siembra, nadie cosecha para sí.
- Trumot y maasrot: separar porciones de la cosecha para los cohanim, los levitas y los pobres.
- Orlá: no comer los frutos de un árbol en sus tres primeros años.
- Bikurim: llevar las primicias al Templo.
- Leket, shijejá y peá: dejar parte del campo para el necesitado.
La tierra, en este sentido, es el lugar donde la Toráh se vive completa. Fuera de ella, una parte del sistema queda en suspenso.
Lo que dicen los sabios
El Talmud recoge frases que muestran la intensidad de este vínculo:
«Quien vive en la Tierra de Israel es como quien tiene D-os, y quien vive fuera de ella es como quien no lo tiene.»
— Ketubot 110b
«El aire de la Tierra de Israel hace sabio.»
— Bavá Batrá 158b
Rabí Abba besaba las piedras de Akko al llegar. Rabí Jiyá bar Gamda se revolcaba en su polvo (Ketubot 112a). No era teatro: era el gesto de quien llega a un lugar que lleva dentro desde antes de conocerlo.
Yehudá Haleví, el gran poeta de la España judía, lo resumió en un verso que todavía duele: «Mi corazón está en Oriente y yo en el extremo de Occidente.» Según la tradición, viajó a la tierra al final de su vida.
El Rambán (Najmánides de Girona) llegó a Jerusalén en 1267, la encontró casi vacía y reabrió una sinagoga. Su carta a su hijo, escrita desde allí, sigue siendo uno de los textos más conmovedores sobre la ciudad. El Rambán cuenta el asentarse en la tierra entre los 613 preceptos de la Toráh.
04 · Los lugares sagrados en el mapa
La santidad de la tierra se concentra en lugares concretos. La tradición habla de cuatro ciudades santas, cada una asociada a un elemento: Jerusalén al fuego, Hebrón a la tierra, Tiberias al agua y Tzfat al aire.
Jerusalén y el Kotel
En el Monte Moriá, Abraham ató a Itzjak y allí estuvieron los dos Templos. El Muro Occidental, el Kotel (הַכֹּתֶל), es el resto del recinto del Segundo Templo y el lugar de oración judío más importante del mundo. La tradición sitúa allí la Even Hashtiyá (אֶבֶן הַשְּׁתִיָּה), la piedra fundacional desde la que se extendió el mundo.
Yaakov, al despertar de su sueño de la escalera, dijo:
«¡Qué temible es este lugar! No es otra cosa que la casa de D-os y la puerta del cielo.»
— Bereshit / Génesis 28:17
Hebrón y la Cueva de Majpelá
Primera propiedad comprada por Abraham en la tierra. Allí están enterrados Abraham y Sará, Itzjak y Rivká, Yaakov y Leá. Es uno de los lugares más antiguos de oración ininterrumpida.
La tumba de Rajel
Cerca de Belén, la matriarca que, según el profeta Yirmiyahu (Jeremías), llora por sus hijos y los espera de vuelta. Lugar de oración especialmente de mujeres. Si quieres profundizar en la figura de Rajel, puedes leer sobre la hilulá de Rajel Imenu y la promesa que recibió.
Tzfat, la capital de la Cabalá
En el siglo XVI, Tzfat se convirtió en el centro de la mística judía: el Arí (Rabí Itzjak Luria), Rabí Moshé Cordovero, Rabí Yosef Caro. De allí salió el Lejá Dodí que cantamos cada viernes por la noche al recibir el Shabat. Si te interesa ese momento, puedes ver cómo Shir HaShirim abre la puerta de Shabat.
Tiberias y el Kinéret
Sede de sabios del Talmud de Jerusalén. Allí están las tumbas del Rambam y de Rabí Meir Baal HaNes.
Merón
Tumba de Rabí Shimón bar Yojai, al que se atribuye el Zóhar. Centro de la celebración de Lag BaOmer, cuando decenas de miles de personas suben de noche a encender hogueras.
05 · Jerusalén: la ciudad que todos quisieron
Jerusalén ha sido conquistada, destruida y reconstruida muchas veces. Pocas ciudades han cambiado tanto de manos, y casi siempre por lo mismo: quien la tenía sentía que tenía algo más que una ciudad.
Un cruce de caminos y un símbolo
La tierra es un puente entre Egipto, Mesopotamia, Asia Menor y Arabia. Todos los imperios de la Antigüedad pasaron por ella. Pero Jerusalén no tiene río, ni puerto, ni grandes riquezas naturales. Su valor es espiritual. Poseerla era ganar legitimidad ante D-os y ante los hombres.
Jebuseos, israelitas, babilonios, persas, griegos, asmoneos, romanos, bizantinos, árabes, cruzados, ayubíes, mamelucos, otomanos y británicos. Cada uno dejó murallas, iglesias, mezquitas, calles o ruinas. La ciudad vieja es capas de historia una encima de otra.
El juramento que no se olvida
El salmista lo resume en palabras que todavía se repiten:
«Si me olvido de ti, Jerusalén, que se olvide mi diestra.»
— Tehilim / Salmo 137:5
En las bodas judías, el novio rompe una copa para recordar, incluso en el momento más feliz, que Jerusalén todavía espera. Ese gesto dice más que cualquier discurso sobre lo que esta ciudad significa.
06 · ¿Por qué Jerusalén importa en otras religiones?
Las dos grandes religiones que nacieron después del judaísmo heredaron su veneración por esta tierra.
El cristianismo
Para los cristianos, Eretz Israel es el escenario de la vida de Jesús: Belén, Nazaret, Galilea y Jerusalén. Veneran el Santo Sepulcro y recorren la Vía Dolorosa. La peregrinación cristiana empezó pronto: en el siglo IV, Elena, madre del emperador Constantino, viajó a Jerusalén y se levantaron las primeras basílicas. Poco después, Egeria, una peregrina de Hispania, dejó uno de los primeros relatos de viaje a Tierra Santa.
El islam
Para el islam, Jerusalén, llamada al-Quds («la santa»), es el tercer lugar más sagrado después de La Meca y Medina. Fue la primera dirección de oración de los primeros musulmanes. La tradición islámica sitúa allí el viaje nocturno de Mahoma. Sobre el monte del Templo se levantan la Cúpula de la Roca (finales del siglo VII) y la mezquita de al-Aqsa.
Otras tradiciones
Los drusos veneran en Galilea la tumba de Yitró (Jetró), el suegro de Moshé. La fe bahá'í tiene su centro mundial en Haifa y Acre.
El monte del Templo resume esta historia compartida. Allí el judaísmo recuerda la atadura de Itzjak y los dos Templos, y el islam sus santuarios. Que un mismo lugar sea sagrado para tantos explica a la vez su atractivo y su delicadeza.
07 · Rezos que mencionan la Tierra de Israel cada día
Un judío que reza tres veces al día menciona Eretz Israel y Jerusalén decenas de veces sin salir de su casa. La tierra está tejida en la oración, en la mesa y en el calendario. Esta sección es quizá la más importante del artículo, porque muestra algo que mucha gente no sabe: que la Tierra de Israel no es solo un lugar geográfico, sino una presencia constante en la vida de oración.
¿Hacia dónde se reza?
El Talmud lo establece (Berajot 30a): quien está fuera de la tierra se orienta hacia Eretz Israel; quien está en ella, hacia Jerusalén; quien está en Jerusalén, hacia el Templo; y quien está en el Templo, hacia el Santo de los Santos. Por eso en las sinagogas de todo el mundo el arca mira hacia Jerusalén. La fuente es la oración de Shlomó al inaugurar el Templo (Melajim Alef / 1 Reyes 8:48).
Si quieres entender la estructura completa de la Amidá, puedes consultar la guía de las 19 bendiciones.
En la Amidá, tres veces al día
Tres de las diecinueve bendiciones de la Amidá mencionan directamente la tierra y Jerusalén:
La reunión de los exiliados (décima bendición):
תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ
Tekáa beshofar gadol lejeruteinu: «Toca el gran shofar por nuestra libertad», y reúnenos de los cuatro extremos de la tierra.
La reconstrucción de Jerusalén (decimocuarta bendición):
וְלִירוּשָׁלַיִם עִירְךָ בְּרַחֲמִים תָּשׁוּב
Velirushalaim irjá berajamim tashuv: «Y a Jerusalén, tu ciudad, vuelve con misericordia». Termina con la fórmula Boné Yerushalaim, «que construye Jerusalén».
El regreso a Sion (decimoséptima bendición):
וְתֶחֱזֶינָה עֵינֵינוּ בְּשׁוּבְךָ לְצִיּוֹן בְּרַחֲמִים
Vetejezena eineinu beshuvjá leTzión berajamim: «Que nuestros ojos vean tu regreso a Sion con misericordia».
Antes del Shemá de la mañana
En la bendición Ahavá Rabá se pide:
וַהֲבִיאֵנוּ לְשָׁלוֹם מֵאַרְבַּע כַּנְפוֹת הָאָרֶץ וְתוֹלִיכֵנוּ קוֹמְמִיּוּת לְאַרְצֵנוּ
Vahaviénu leshalom mearbá kanfot haáretz vetolijenu komemiyut leartzenu: «Tráenos en paz de los cuatro extremos de la tierra y llévanos erguidos a nuestra tierra».
En la mesa: Birkat HaMazón
La bendición después de comer pan dedica su segunda berajá entera a agradecer por la tierra:
נוֹדֶה לְּךָ... עַל שֶׁהִנְחַלְתָּ לַאֲבוֹתֵינוּ אֶרֶץ חֶמְדָּה טוֹבָה וּרְחָבָה
«Te agradecemos... que diste en herencia a nuestros padres una tierra deseable, buena y amplia.» Termina con al haáretz veal hamazón, «por la tierra y por el alimento». La tercera bendición pide por Jerusalén y cierra con Boné berajamav Yerushalaim.
Antes del Birkat HaMazón, en Shabat y fiestas se canta el Salmo 126: Shir hamaalot, beshuv Hashem et shivat Tzión, hayinu kejolmim — «Cuando el Eterno haga volver a los cautivos de Sion, seremos como soñadores.» Entre semana, muchas comunidades sefardíes dicen el Salmo 137, Al naharot Bavel.
Rezos que siguen el clima de la tierra
Algo que sorprende a mucha gente: el calendario de oración de todo el mundo judío sigue el clima de Eretz Israel, no el del lugar donde se vive.
Tefilat Guéshem (oración por la lluvia) se recita en Sheminí Atzéret. Tefilat Tal (oración por el rocío) se recita en Pésaj. Se pide lluvia cuando la Tierra de Israel la necesita, aunque se viva en el otro hemisferio.
Vetén tal umatar: en Israel se empieza a pedir lluvia el 7 de Jeshván, para que los últimos peregrinos de Sucot llegaran a casa secos (Taanit 10a). Fuera de la tierra se empieza a principios de diciembre. Si quieres conocer más sobre ese mes especial, puedes leer sobre Jeshván, el mes único del calendario judío.
Fechas y momentos clave
Leshaná habaá biYerushalaim, «el año que viene en Jerusalén»: cierra el Séder de Pésaj y la Neilá de Yom Kipur. Es la frase más repetida del calendario judío.
En el Musaf de las fiestas: Umipnei jataéinu galinu meartzenu, «por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra».
Najem, en la Amidá de la tarde de Tishá BeAv: consuelo para «los que lloran por Sion y por Jerusalén». Si te interesa profundizar en ese día, puedes leer sobre Tishá BeAv y el diagnóstico que sigue siendo verdad.
Al llegar a la tierra
Muchos judíos besan el suelo al llegar, siguiendo a los sabios del Talmud. Es costumbre rasgar la ropa (keriá) al ver por primera vez en mucho tiempo las ciudades de Judea, Jerusalén y el lugar del Templo (Moed Katán 26a).
En la tierra, la bendición de los cohanim se recita a diario en todas las comunidades. En la diáspora ashkenazí, solo en las fiestas. Las fiestas se observan un solo día, no dos como en la diáspora: se viven con el calendario original.
08 · ¿Por qué tanta gente siente que tiene que ir?
La tradición judía no habla de magia, pero sí de algo que se parece: una tierra donde lo espiritual está más cerca de la superficie.
Lo que enseña la tradición
Según el midrash, todas las oraciones del mundo pasan por Jerusalén camino del cielo. Yaakov la llamó «puerta del cielo».
El Talmud enseña que quien camina cuatro codos en la Tierra de Israel tiene asegurado su lugar en el mundo venidero (Ketubot 111a). Si su aire «hace sabio» (Bavá Batrá 158b), el estudio allí tiene otra hondura. Por eso tantos jóvenes de todo el mundo pasan un año estudiando en yeshivot de Jerusalén.
Comer un fruto de la tierra, dejar descansar el campo, separar el diezmo: son mitzvot que solo allí se viven. La Toráh se cumple de forma más completa en Eretz Israel que en cualquier otro lugar.
Lo que siente quien llega
Hay razones que van más allá de la halajá:
- Es el escenario de los textos. Leer Bereshit en Hebrón o los Tehilim en Jerusalén convierte palabras en lugares.
- Es una cita con los antepasados. Para el judío, volver a donde estuvieron Abraham, David y los profetas. Para el cristiano, caminar por donde caminó Jesús.
- Es una costumbre de milenios. Tres veces al año el pueblo subía a Jerusalén: Pésaj, Shavuot y Sucot. El impulso de peregrinar es anterior a cualquier turismo.
- Toca algo personal. Mucha gente describe el primer momento frente al Kotel como algo que no esperaba: un llanto, un silencio, una sensación de haber llegado a casa sin haber vivido nunca allí.
- La luz y el paisaje hablan. Las piedras doradas de Jerusalén al atardecer, el desierto de Judea, el silencio de Tzfat y el Kinéret al amanecer tienen una fuerza que las fotos no transmiten.
09 · Ayer y hoy: lo que cambió y lo que permanece
Lo que la tierra significa ha cambiado con la historia del pueblo, pero el núcleo sigue siendo el mismo: es el lugar donde la relación entre D-os y su pueblo se hace visible.
Para el creyente. Ayer, la promesa cumplida y el lugar del Templo. Hoy, la tierra donde la oración se siente más cerca.
Para el pueblo. Ayer, un hogar perdido y un sueño transmitido de padres a hijos. Hoy, un hogar vivo, con la mayor comunidad judía del mundo.
Para la Toráh. Ayer, las mitzvot de la tierra guardadas en la memoria. Hoy, mitzvot que vuelven a cumplirse: shemitá, maasrot, orlá.
Para el estudio. Ayer, los sabios de la Mishná, el Talmud y la Cabalá. Hoy, uno de los grandes centros de estudio de Toráh del mundo.
Para la lengua. Ayer, el hebreo como lengua de oración y de libros. Hoy, el hebreo como lengua viva de la calle, los niños y la ciencia.
Para el exiliado. Ayer, «el año que viene en Jerusalén» como esperanza. Hoy, un viaje posible, a pocas horas de avión.
Durante siglos, judíos de todo el mundo pidieron ser enterrados con un puñado de tierra de Israel sobre los ojos. Hoy pueden caminarla. Ese paso de la nostalgia a la presencia es quizá el cambio más profundo de toda esta historia.
Preguntas frecuentes
¿Qué es Eretz Israel en el judaísmo?
Eretz Israel (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל) es la tierra que D-os prometió a Abraham y a su descendencia. En el judaísmo no es solo un territorio: es el lugar donde la Toráh se cumple de forma completa, donde existió el Templo y hacia donde se dirigen todas las oraciones. La Mishná (Kelim 1:6) la declara más santa que cualquier otra tierra.
¿Por qué los judíos rezan mirando hacia Jerusalén?
El Talmud (Berajot 30a) establece que quien está fuera de Eretz Israel se orienta hacia la tierra; quien está en ella, hacia Jerusalén; y quien está en Jerusalén, hacia el lugar del Templo. La fuente es la oración de Shlomó al inaugurar el Bet HaMikdash (1 Reyes 8:48). Por eso el arca de toda sinagoga del mundo mira hacia Jerusalén.
¿Qué mitzvot solo se cumplen en la Tierra de Israel?
Son las mitzvot hatluyot baáretz: shemitá (descanso de la tierra cada siete años), trumot y maasrot (diezmos), orlá (no comer frutos de los tres primeros años), bikurim (primicias) y leket, shijejá y peá (dejar parte del campo para el necesitado). Fuera de Eretz Israel, estas mitzvot quedan en suspenso.
¿Qué significa «Leshaná habaá biYerushalaim»?
Significa «el año que viene en Jerusalén». Se dice al cerrar el Séder de Pésaj y la Neilá de Yom Kipur. Es la expresión más conocida del anhelo judío por regresar a la tierra y a Jerusalén, repetida durante casi dos mil años de exilio y todavía hoy en comunidades de todo el mundo.
¿Por qué Jerusalén es sagrada para tres religiones?
Para el judaísmo, Jerusalén es el lugar que D-os eligió para el Templo y hacia donde se dirigen las oraciones. Para el cristianismo, es el escenario de la vida y muerte de Jesús. Para el islam, al-Quds es el tercer lugar más sagrado y el destino del viaje nocturno de Mahoma. Que un mismo monte sea sagrado para las tres explica su centralidad histórica y espiritual.
Cierre
La Tierra de Israel empezó como una promesa hecha a un hombre que no sabía adónde iba. Se convirtió en reino, en Templo, en exilio, en oración diaria y, al final, en camino de vuelta.
Por eso no se visita como se visita otro país. Se llega a ella con los textos en la memoria y las oraciones en la boca. Y quien la pisa por primera vez suele entender, sin que nadie se lo explique, por qué durante tres mil años tanta gente ha dicho: Leshaná habaá biYerushalaim.