La Tierra de Israel es, según el Maharal de Praga, el Ramban y el Talmud, el lugar natural del pueblo judío: una tierra creada para un pueblo concreto, que guarda su fuerza para él y no la entrega a otros. Este artículo reúne las fuentes que sostienen esa enseñanza, desde el primer versículo de la Toráh hasta la promesa de redención, con el Maharal (Rabí Yehudá Loew, c. 1512-1609) como guía principal.
El tema aquí no es el mapa ni la frontera. Es la relación entre un pueblo y un lugar que, según estas fuentes, fueron dispuestos el uno para el otro desde la creación, y la idea de que esa tierra guarda su fuerza para un solo pueblo.
Una aclaración de método antes de empezar. El Maharal no usa la palabra «energía». Habla de סדר (orden), de מקום טבעי (lugar natural) y de lo que es ראוי (lo que le corresponde a cada cosa). Cuando en este artículo digo que la fuerza de la tierra está guardada dentro del pueblo, traduzco su idea a nuestro lenguaje. Las citas, con su referencia, muestran lo que dicen los textos con sus propias palabras. Las traducciones al español son mías y procuran ser literales.
01 · La primera palabra de la Toráh
Rashi abre su comentario a la Toráh con una pregunta que parece técnica: si la Toráh es un libro de mandamientos, ¿por qué no empieza por el primer mandamiento que recibió Israel? Su respuesta habla de la Tierra de Israel.
Rashi, sobre Bereshit 1:1, cita a Rabí Yitzjak:
«לא היה צריך להתחיל את התורה אלא מהחדש הזה לכם, שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל, ומה טעם פתח בבראשית, משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים. שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים, הם אומרים להם כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו.»>
«No hacía falta empezar la Toráh sino desde "Este mes será para vosotros" (Shemot 12:2), que es el primer mandamiento que se ordenó a Israel. ¿Por qué empezó con Bereshit? Por "El poder de Sus obras mostró a Su pueblo, para darles la heredad de las naciones" (Tehilim 111:6). Si las naciones del mundo dijeran a Israel: "Sois ladrones, porque conquistasteis las tierras de siete pueblos", ellos les responderán: "Toda la tierra pertenece al Santo, bendito sea. Él la creó y la dio a quien le pareció recto. Por Su voluntad se la dio a ellos y por Su voluntad se la quitó y nos la dio a nosotros".»>
— Rashi, Bereshit 1:1
La pregunta de Rashi tiene una consecuencia: el vínculo de Israel con su tierra no se apoya en la historia, ni en la fuerza, ni en un acuerdo entre hombres. Se apoya en el relato de la creación. Quien hizo el mundo decide a quién se da cada parte de él. Por eso el primer versículo de la Toráh ya es, en cierto modo, el título de propiedad.
02 · Gur Aryé: la Toráh es «la ley del D-os de la tierra»
El Maharal comenta este Rashi en su Gur Aryé (sobre Bereshit 1:1) y plantea una objeción: ¿qué tiene que ver la entrega de la tierra con los mandamientos, que son el contenido de la Toráh? Responde:
«מפני שרוב מצות התורה תלויות בארץ, שהרי תרומות ומעשרות... ובנין בית הבחירה בארץ תולה, ואם אין הארץ לישראל לא יתכן אלו המצות כלל.»>
«Porque la mayoría de los mandamientos de la Toráh dependen de la tierra: las ofrendas y los diezmos... y la construcción del Templo dependen de la tierra, y si la tierra no es de Israel estos mandamientos no pueden cumplirse en absoluto.»>
— Maharal, Gur Aryé sobre Bereshit 1:1
Y añade una prueba del libro de Melajim:
«וכן כתוב בספר מלכים כשגלו ישראל וישבו גוים בארץ, "ולא ידעו משפט אלקי הארץ וישלח בם ה' האריות", נמצא התורה היא "משפט אלקי הארץ".»>
«Y así está escrito en el libro de Melajim: cuando Israel fue exiliado y se asentaron naciones en la tierra, "no conocieron la ley del D-os de la tierra, y envió contra ellos leones". Resulta que la Toráh es "la ley del D-os de la tierra".»>
— Maharal, Gur Aryé sobre Bereshit 1:1; versículo en Melajim II 17:26
El versículo está en Melajim II 17:26: «הגוים אשר הגלית ותושב בערי שמרון לא ידעו את משפט אלהי הארץ וישלח בם את האריות». Los pueblos que el rey de Asiria trasladó a Shomrón vivieron en la tierra sin su Toráh, y la tierra no los sostuvo.
Aquí está el primer pilar del artículo. Para el Maharal, la Toráh y la tierra no son dos regalos separados. La Toráh es la «ley» propia de esa tierra, su manera de funcionar. Y quien recibió esa ley en el Sinaí es el pueblo de Israel. La tierra responde a la Toráh, y la Toráh vive en Israel.
El Ramban (Vayikrá 18:25) dice lo mismo desde otro ángulo:
«אבל ארץ ישראל אמצעות הישוב היא נחלת ה' מיוחדת לשמו... בהנחילו אותה לעמו המיחד שמו זרע אוהביו.»>
«Pero la Tierra de Israel, que está en el centro de lo habitado, es la heredad de D-os, reservada a Su Nombre... al darla en heredad a Su pueblo, que proclama la unidad de Su Nombre, la descendencia de los que Le aman.»>
— Ramban, Vayikrá 18:25
03 · Nétzaj Israel: cada cosa vuelve a su lugar
El texto central del Maharal sobre este tema abre el capítulo 1 de Nétzaj Israel, su libro sobre el exilio y la redención:
«כי הגלות בעצמו הוא ראיה והוכחה ברורה על הגאולה. וזה כי אין ספק, כי הגלות הוא שינוי ויציאה מן הסדר. שהשם יתברך סידר כל אומה במקומה הראוי לה, וסידר את ישראל במקומם הראוי להם, שהוא ארץ ישראל. והגלות מן מקומם הוא שינוי ויציאה לגמרי. וכל הדברים כאשר הם יוצאים ממקומם הטבעי, והם חוץ למקומם, אין להם עמידה במקום הבלתי טבעי להם, רק הם חוזרים למקומם הטבעי.»>
«El exilio mismo es una prueba y una demostración clara de la redención. Porque no hay duda de que el exilio es un cambio y una salida del orden. D-os, bendito sea, dispuso a cada nación en el lugar que le corresponde, y dispuso a Israel en el lugar que le corresponde, que es la Tierra de Israel. El exilio de su lugar es un cambio y una salida completa. Y todas las cosas, cuando salen de su lugar natural y están fuera de él, no tienen permanencia en el lugar que no les es natural, sino que vuelven a su lugar natural.»>
— Maharal, Nétzaj Israel, capítulo 1
El Maharal piensa como un filósofo de la naturaleza de su tiempo: la piedra cae porque su lugar es abajo, el fuego sube porque su lugar es arriba. Del mismo modo, Israel tiende hacia su tierra. Por eso el exilio no puede ser eterno: lo que está fuera de su sitio no se sostiene.
En el mismo capítulo explica por qué esa disposición no puede anularse:
«כי הוא יתברך מסדר המציאות, אי אפשר שיבוא מאתו דבר יוצא מן הסדר, כי אם לפי שעה במקרה החטא.»>
«Puesto que Él, bendito sea, es quien ordena la realidad, es imposible que salga de Él algo que esté fuera del orden, salvo por un tiempo, a causa del pecado.»>
— Maharal, Nétzaj Israel, capítulo 1
Esta es la base de la expresión «promesa inamovible». El lazo entre Israel y su tierra no es una cláusula que pueda caducar, porque forma parte del orden de la creación. El pecado puede desplazar al pueblo durante un tiempo. No puede cambiar cuál es su lugar.
04 · El legado de Abraham: una heredad «para siempre»
La Toráh vincula la tierra a Abraham desde la primera palabra que D-os le dirige: «לך לך מארצך וממולדתך ומבית אביך אל הארץ אשר אראך» (Bereshit 12:1). Al llegar, recibe la promesa: «לזרעך אתן את הארץ הזאת», «a tu descendencia daré esta tierra» (Bereshit 12:7).
La promesa se repite y se amplía. Después de separarse de Lot: «כי את כל הארץ אשר אתה ראה לך אתננה ולזרעך עד עולם», «porque toda la tierra que tú ves te la daré a ti y a tu descendencia para siempre» (Bereshit 13:15). En el pacto de la circuncisión aparecen dos expresiones de permanencia:
«והקמתי את בריתי ביני ובינך ובין זרעך אחריך לדרתם לברית עולם... ונתתי לך ולזרעך אחריך את ארץ מגריך את כל ארץ כנען לאחזת עולם והייתי להם לאלהים.»>
«Estableceré Mi pacto entre Yo y tú y tu descendencia después de ti, por sus generaciones, como pacto eterno... Y te daré a ti y a tu descendencia después de ti la tierra de tus peregrinaciones, toda la tierra de Kenaan, como posesión eterna, y seré para ellos D-os.»>
— Bereshit 17:7-8
ברית עולם, pacto eterno; אחזת עולם, posesión eterna. El mismo versículo une la tierra con «seré para ellos D-os». La posesión de la tierra y la relación con D-os aparecen en una sola frase.
El rey David lo canta como un juramento transmitido de padre a hijo:
«זכר לעולם בריתו דבר צוה לאלף דור. אשר כרת את אברהם ושבועתו לישחק. ויעמידה ליעקב לחק לישראל ברית עולם. לאמר לך אתן את ארץ כנען חבל נחלתכם.»>
«Recuerda para siempre Su pacto, la palabra que ordenó por mil generaciones, el que hizo con Abraham y Su juramento a Yitzjak. Lo estableció para Yaakov como ley, para Israel como pacto eterno, diciendo: a ti te daré la tierra de Kenaan, la porción de vuestra heredad.»>
— Tehilim 105:8-11
Y en medio de las advertencias más duras de la Toráh, cuando describe el exilio, D-os recuerda a la vez a los patriarcas y a la tierra: «וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכר והארץ אזכר», «recordaré Mi pacto con Yaakov, y también Mi pacto con Yitzjak, y también Mi pacto con Abraham recordaré, y la tierra recordaré» (Vayikrá 26:42). Ni en el castigo se separa la tierra del pacto.
05 · ¿Por qué la Tierra de Israel no se entrega a otros pueblos?
En la misma sección de advertencias dice la Toráh: «והשמתי אני את הארץ ושממו עליה איביכם הישבים בה», «Yo asolaré la tierra, y se asombrarán de ella vuestros enemigos que habiten en ella» (Vayikrá 26:32).
Rashi, siguiendo al Sifra, lee aquí un consuelo: «זו מדה טובה לישראל, שלא ימצאו האויבים נחת רוח בארצם שתהא שוממה מיושביה», «esta es una medida buena para Israel: que los enemigos no encuentren satisfacción en su tierra, pues quedará vacía de sus habitantes».
El Ramban, en su comentario a Vayikrá 26:16, desarrolla ese versículo con palabras que escribió como testigo, porque él mismo llegó a la tierra en 1267:
«היא בשורה טובה מבשרת בכל הגליות שאין ארצנו מקבלת את אויבינו, וגם זו ראיה גדולה והבטחה לנו, כי לא תמצא בכל הישוב ארץ אשר היא טובה ורחבה ואשר היתה נושבת מעולם והיא חרבה כמוה, כי מאז יצאנו ממנה לא קבלה אומה ולשון, וכולם משתדלים להושיבה ואין לאל ידם.»>
«Es una buena noticia que se anuncia en todos los exilios: que nuestra tierra no acepta a nuestros enemigos. Y es también una gran prueba y una promesa para nosotros, pues no se encontrará en todo lo habitado una tierra que sea buena y amplia, que haya estado poblada desde siempre, y que esté tan desolada como ella. Porque desde que salimos de ella no ha aceptado a ninguna nación ni lengua, y todos se esfuerzan por poblarla y no lo consiguen.»>
— Ramban, Vayikrá 26:16
El Ramban no describe un fracaso agrícola. Describe una fidelidad. La tierra espera a sus hijos y no da su fuerza a quien no es su pueblo.
Si quieres profundizar en el significado espiritual de la Tierra de Israel, puedes leer por qué todos sienten que tienen que ir, donde exploramos esa atracción que tantos describen al pisarla.
06 · Una tierra que se ensancha y da fruto para su pueblo
Los sabios del Talmud expresan la misma idea con una imagen. El profeta llama a la tierra ארץ צבי, «tierra de la gacela» (Yirmiyahu 3:19), y el Talmud explica:
«ארץ צבי כתיב בה, מה צבי זה אין עורו מחזיק את בשרו, אף ארץ ישראל, בזמן שיושבין עליה רווחא, ובזמן שאין יושבין עליה גמדא.»>
«"Tierra de la gacela" está escrito de ella. Así como la piel de la gacela no abarca su carne, así la Tierra de Israel: cuando la habitan, se ensancha; y cuando no la habitan, se encoge.»>
— Talmud Bavlí, Guitín 57a
Rashi explica que la piel de la gacela, una vez quitada, se contrae y ya no puede volver a cubrir el cuerpo. En otro lugar (Ketubot 112a) el Talmud aplica la misma imagen al fruto: «אף ארץ ישראל אינה מחזקת פירותיה», «así la Tierra de Israel no abarca sus frutos», y Rashi comenta: «עושה פירותיה מרובין עד אין מקום להצניען», «da frutos tan abundantes que no hay sitio donde guardarlos».
La tierra, según esta lectura, tiene una medida variable. Su tamaño y su fertilidad dependen de quién la habita. Cuando su pueblo está en ella, se abre; cuando falta, se recoge.
De ahí sale una de las enseñanzas más citadas del Talmud sobre la redención:
«ואמר רבי אבא: אין לך קץ מגולה מזה, שנאמר ואתם הרי ישראל ענפכם תתנו ופריכם תשאו לעמי ישראל וגו'.»>
«Dijo Rabí Abá: no hay señal del final más revelada que esta, como está dicho: "Y vosotros, montes de Israel, daréis vuestras ramas y llevaréis vuestro fruto para Mi pueblo Israel, porque están a punto de llegar" (Yejezkel 36:8).»>
— Talmud Bavlí, Sanhedrín 98a
Rashi: «כשתתן ארץ ישראל פריה בעין יפה אז יקרב הקץ, ואין לך קץ מגולה יותר», «cuando la Tierra de Israel dé su fruto con generosidad, entonces se acercará el final, y no hay final más revelado que este».
Las palabras del profeta son precisas: לעמי ישראל, «para Mi pueblo Israel». El fruto tiene un destinatario. La tierra no da su fuerza a cualquiera: la da a su pueblo, y su fruto es la señal de que ese pueblo vuelve.
07 · ¿Cómo se hizo Israel un solo pueblo?
El Maharal añade una dimensión que va más allá de la fertilidad. En Netivot Olam, Netiv HaTzedaká, capítulo 6, explica que Israel se convirtió en un pueblo completo solo dentro de su tierra:
«כי כאשר נכנסו ישראל לארץ היו ישראל עם אחד לגמרי, וראיה לזה שהרי כל זמן שישראל לא עברו את הירדן ולא באו לארץ לא נענשו על הנסתרות עד שעברו ונעשו ערבים זה בעד זה... ולא נעשו ישראל להיות מחוברים להיות עם אחד עד שבאו לארץ והיו ביחד בארץ, והיה להם מקום אחד והוא ארץ ישראל, ועל ידי ארץ ישראל הם עם אחד לגמרי.»>
«Cuando Israel entró en la tierra, Israel fue un pueblo completamente uno. Y la prueba es que, mientras no cruzaron el Yardén ni entraron en la tierra, no fueron castigados por las faltas ocultas, hasta que cruzaron y se hicieron garantes los unos de los otros... Israel no llegó a estar unido como un solo pueblo hasta que entró en la tierra y estuvieron juntos en ella, y tuvieron un solo lugar, que es la Tierra de Israel. Por medio de la Tierra de Israel son un pueblo completamente uno.»>
— Maharal, Netivot Olam, Netiv HaTzedaká, capítulo 6
La prueba que trae el Maharal viene del Talmud (Sanhedrín 43b): la responsabilidad mutua, ערבות, comenzó al cruzar el Yardén. Para él la tierra no es un escenario donde vive un pueblo ya formado. Es lo que hace de muchas personas un solo cuerpo. La fuerza de la tierra se manifiesta en la unidad de Israel, y la unidad de Israel es lo que la tierra necesita para dar su bendición.
08 · El centro del mundo
Los sabios describen la Tierra de Israel como el punto central de la creación. El Midrash Tanjumá (edición Buber, Kedoshim 10) dice:
«כשם שהטיבור הזה נתון באמצע האיש, כך ארץ ישראל טיבורה של עולם, שנאמר יושבי על טבור הארץ (יחזקאל לח יב), ארץ ישראל יושבת באמצעיתו של עולם, וירושלים באמצע ארץ ישראל, ובית המקדש באמצע ירושלים, וההיכל באמצע בית המקדש, והארון באמצע ההיכל, והאבן שתיה לפני ההיכל, שממנה הושתת העולם.»>
«Así como el ombligo está en el centro del hombre, así la Tierra de Israel es el ombligo del mundo, como está dicho: "los que habitan en el ombligo de la tierra" (Yejezkel 38:12). La Tierra de Israel está en el centro del mundo, Jerusalén en el centro de la Tierra de Israel, el Templo en el centro de Jerusalén, el Santuario en el centro del Templo, el Arca en el centro del Santuario, y la Piedra Fundamental delante del Santuario, desde la cual se fundó el mundo.»>
— Midrash Tanjumá, edición Buber, Kedoshim 10
El ombligo es el lugar por donde el niño recibe la vida antes de nacer. La imagen dice que el mundo recibe su sustento a través de ese punto. El mismo Midrash continúa con un detalle que conviene leer despacio: el rey Shlomó, que era sabio, conocía las raíces que salen de esa piedra hacia todo el mundo, y sobre ellas plantó toda clase de árboles. Las raíces de la tierra llegan a todas las tierras.
El Ramban, ya citado, usa la misma palabra: ארץ ישראל אמצעות הישוב, «la Tierra de Israel está en el centro de lo habitado». El centro no se opone a la periferia: la alimenta.
Cuando rezamos la Amidá, varias de sus bendiciones piden la restauración de Jerusalén y el retorno a esa tierra. Cada rezo diario mira hacia ese centro.
09 · La luz que sale de Sión
Aquí se cierra el círculo que abrió Abraham. La primera promesa que recibió no fue solo para él: «ונברכו בך כל משפחות האדמה», «y serán benditas en ti todas las familias de la tierra» (Bereshit 12:3). El profeta Yeshayahu describe el día en que esa bendición se haga visible: «ונהרו אליו כל הגוים» (2:2), todas las naciones acudirán al monte de la Casa de D-os, «כי מציון תצא תורה ודבר ה' מירושלם», «porque de Sión saldrá la Toráh, y la palabra de D-os de Jerusalén» (2:3).
La posesión de la tierra, en estas fuentes, no termina en Israel. Israel es el canal, la tierra es el lugar, y el mundo entero es el destinatario de la luz.
El Maharal, en el capítulo 50 de Nétzaj Israel, habla de la bendición que espera a la tierra en los días del Mashíaj:
«וכך לענין הברכה, אין ספק שיהיה ברכת הארץ הקדושה בכל, שהיא מוכנה לברכה בכל, אם לא שהחטא גורם.»>
«Y así en cuanto a la bendición: no hay duda de que la Tierra Santa estará bendecida en todo, pues está preparada para la bendición en todo, salvo que el pecado lo impida.»>
— Maharal, Nétzaj Israel, capítulo 50
La frase tiene dos partes y las dos importan. La tierra está «preparada para la bendición en todo»: la fuerza ya está en ella. Lo que la libera o la retiene es la conducta del pueblo al que pertenece. El pacto con Abraham no cambia. Lo que cambia, generación tras generación, es cuánta de esa luz deja salir Israel con sus actos.
Para terminar
Las fuentes reunidas aquí dicen lo mismo con voces distintas. Rashi: la tierra pertenece al Creador y Él la dio a Israel. El Maharal: cada pueblo tiene su lugar, el de Israel es su tierra, y lo que está fuera de su lugar vuelve a él; la Toráh es la ley de esa tierra, y en ella Israel se hace un solo pueblo. El Ramban: la tierra no acepta a otros. El Talmud: se ensancha y da fruto cuando su pueblo la habita. El Midrash: es el ombligo del mundo, y sus raíces llegan a todas las tierras.
Ninguna de estas enseñanzas trata la tierra como un botín. La tratan como una vasija preparada desde la creación, entregada a Abraham con un juramento, y que solo se llena de luz cuando su pueblo vive en ella según su Toráh. Esa luz no es para Israel solo. Es la bendición prometida a «todas las familias de la tierra».
Esta semana, al leer Parashat Toldot y las vestiduras de Adam, podemos recordar que la bendición de los patriarcas incluye siempre la tierra. Yaakov recibe de Itzjak la misma promesa que Abraham recibió del Creador.
Preguntas frecuentes
¿Por qué la Toráh empieza con la creación y no con el primer mandamiento?
Rashi, citando a Rabí Yitzjak, explica que la Toráh empieza con Bereshit para establecer que D-os creó el mundo y lo entregó a quien quiso. Así, el derecho de Israel sobre su tierra se apoya en la voluntad del Creador, no en la conquista.
¿Qué significa que la Toráh es «la ley del D-os de la tierra»?
El Maharal, en su Gur Aryé, explica que la mayoría de los mandamientos dependen de la Tierra de Israel (diezmos, ofrendas, el Templo). Sin la tierra, esos mandamientos no pueden cumplirse. La Toráh funciona como la ley natural de esa tierra concreta.
¿Por qué dice el Maharal que el exilio prueba la redención?
En Nétzaj Israel, capítulo 1, el Maharal argumenta que el exilio es una salida del orden natural. Como todo lo que sale de su lugar tiende a volver, el propio hecho de que Israel esté desplazado garantiza que volverá a su tierra.
¿Qué quiere decir que la tierra «no acepta» a otros pueblos?
El Ramban, que llegó a la Tierra de Israel en 1267, testimonia que ninguna nación logró hacer prosperar esa tierra desde que Israel salió de ella. Según él, es una señal de que la tierra guarda su fuerza para su pueblo y no la entrega a otros.
¿Cuál es la señal más clara de la redención según el Talmud?
Rabí Abá, en Sanhedrín 98a, enseña que cuando la Tierra de Israel dé su fruto con generosidad, esa será la señal más revelada de que la redención se acerca. El profeta Yejezkel especifica: el fruto es «para Mi pueblo Israel».
Fuentes
- Bereshit 12:1, 12:3, 12:7, 13:15, 17:7-8
- Shemot 12:2
- Vayikrá 18:25 (Ramban); 26:16 (Ramban); 26:32; 26:42
- Melajim II 17:26
- Yeshayahu 2:2-3
- Yirmiyahu 3:19
- Yejezkel 36:8; 38:12
- Tehilim 105:8-11; 111:6
- Talmud Bavlí, Guitín 57a; Ketubot 112a (con Rashi); Sanhedrín 43b; Sanhedrín 98a (con Rashi)
- Sifra, Bejukotai (citado por Rashi en Vayikrá 26:32)
- Midrash Tanjumá, edición Buber, Kedoshim 10
- Rashi sobre Bereshit 1:1 y sobre Vayikrá 26:32
- Ramban sobre Vayikrá 18:25 y sobre Vayikrá 26:16
- Maharal, Gur Aryé sobre Bereshit 1:1
- Maharal, Nétzaj Israel, capítulos 1 y 50
- Maharal, Netivot Olam, Netiv HaTzedaká, capítulo 6