Los simanim de Rosh Hashaná (סימנים, «señales») son los alimentos simbólicos que se comen la primera noche del año judío, cada uno acompañado de una petición específica llamada Yehí Ratzón («sea Tu voluntad»). La costumbre tiene origen talmúdico directo: el sabio Abaye enseña en Kritot 6a que conviene comer calabaza, alholva, puerro, acelga y dátiles como señales de buen augurio. El mecanismo no es mágico — funciona por paronomasia: el nombre del alimento en hebreo o arameo suena como la palabra de la bendición que se quiere invocar, y ese juego de sonidos ayuda a la mente a enfocar una intención concreta en el momento más importante del calendario.
Manzana con miel. Granada. Una cabeza de pescado que casi nadie sabe explicar. Migas arrojadas a un río. Un saludo que decimos de memoria sin preguntarnos qué pedimos realmente. La mesa de Rosh Hashaná está llena de gestos que hacemos por costumbre — y cada uno de ellos tiene una fuente, una fecha de origen, y una razón que casi nunca se cuenta completa.
Este artículo reúne esas fuentes. No para llenar la mesa de más rituales, sino para que los que ya haces dejen de ser automáticos.
01 · Los simanim: señales con nombre y apellido
La costumbre de comer alimentos simbólicos en Rosh Hashaná no es folclore tardío: aparece en el Talmud, en dos lugares distintos — Kritot 6a y Horayot 12a.
El sabio Abaye enseña que, ya que los signos tienen significado, conviene que una persona se acostumbre a comer en Rosh Hashaná calabaza, alholva, puerro, acelga y dátiles.
— Talmud Bavlí, Kritot 6a
Siglos más tarde, Rabí Yosef Caro codifica la costumbre en el Shulján Aruj (Oraj Jaim 583), y el Ramá añade las costumbres ashkenazíes en sus glosas al mismo capítulo. Lo que empezó como una recomendación talmúdica se convirtió en halajá con estructura fija: antes de comer cada alimento, se dice una frase breve — un Yehí Ratzón — que convierte el bocado en petición.
¿Cómo funcionan los simanim? El hebreo como puente
Casi todos los simanim funcionan por paronomasia — el nombre del alimento en hebreo suena como la palabra de la petición que se quiere provocar. El Talmud mismo lo explica: no es que la calabaza tenga poder mágico, es que el sonido de su nombre ayuda a la mente a enfocar una intención concreta en un momento en que es fácil dispersarse.
Esta es la tabla completa de los simanim clásicos con su fuente talmúdica:
- Puerro — כרתי (Karti): suena como yikartu, «que se corten nuestros enemigos»
- Acelga o remolacha — סלקא (Silka): suena como yistalku, «que se aparten los que nos acusan»
- Dátil — תמר (Tamar): suena como yitamu, «que se acaben nuestros enemigos»
- Calabaza — קרא (Kra): se lee también como kra (rasga) y rabá (aumenta), «que se rasgue el decreto y aumenten nuestros méritos»
- Alholva — רוביא (Rubia): se conecta con yirbú, «que aumenten nuestros méritos»
- Granada — רימון (Rimón): «que nuestros méritos se multipliquen como las semillas de la granada»
La cabeza de pescado: ser principio y no arrastre
La costumbre de poner una cabeza de pescado o de carnero en la mesa es posterior al Talmud — aparece documentada en la época de los Gueonim. Se acompaña de una frase concreta: «que seamos cabeza y no cola».
El carnero, además, no es un simán cualquiera: conecta directamente con la Akedá, el carnero que sustituyó a Itzjak, y recuerda que Rosh Hashaná es también el aniversario de esa prueba. Si quieres profundizar en el otro elemento sonoro de ese día, puedes leer sobre el shofar, sus sonidos y por qué despierta el alma — el cuerno de carnero que conecta con la misma escena.
¿Por qué se evitan las nueces en Rosh Hashaná?
El Ramá señala, en ese mismo capítulo 583, que existe la costumbre — sobre todo ashkenazí — de evitar las nueces.
La palabra hebrea egoz (nuez) tiene el mismo valor numérico (guematria) que jet (pecado). Además, se explica que las nueces generan flema, lo cual dificulta la concentración necesaria para rezar.
— Ramá sobre Shulján Aruj, Oraj Jaim 583:2
Es un ejemplo perfecto de cómo la tradición trabaja en dos niveles simultáneos: el simbólico (guematria) y el práctico (no dificultar el rezo).
02 · La manzana con miel: la más joven de la mesa
Aquí está el dato que más sorprende: la manzana con miel no aparece en el Talmud. La primera fuente que la documenta es medieval — el Maharil, Rabí Iaakov ben Moshé Moellin, en Alemania, siglo XIV, cientos de años después de Kritot y Horayot.
El propio Maharil se hace la pregunta obvia: si el objetivo es la dulzura, hay frutas más dulces que la manzana. ¿Por qué esta y no otra?
El Maharil conecta la manzana con la bendición de Itzjak a Iaacov en Bereshit 27:27: «el olor de mi hijo es como el olor de un campo que HaShem ha bendecido.»
— Sefer Minhaguei Maharil, Hiljot Rosh Hashaná
La tradición cabalística, en el Zohar, identifica ese «campo bendecido» como jacal tapujín kadishín — el campo de los manzanos sagrados, una imagen de la Shejiná. La manzana, entonces, no representa solo dulzura: representa el instante mismo de recibir una bendición inmerecida, la misma que Iaacov recibió, y que cada uno pide al abrir el año.
Este es uno de los casos más claros de cómo una costumbre que parece «de siempre» tiene en realidad un autor, una fecha y una razón precisa.
La jalá con miel: el cambio que marca el tiempo
Durante todo el año, la jalá de Shabat se moja en sal — recordando la sal de las ofrendas del Templo. En Rosh Hashaná, la sal se sustituye por miel. El cambio no es decorativo: marca la transición de un tiempo de juicio a un tiempo de dulzura pedida. Algunas comunidades sefardíes mantienen ambas — primero sal (para no anular la costumbre del año) y después miel.
03 · Tashlij: devolver el pecado al agua
Tashlij (תשליך) significa, literalmente, «arrojarás». El nombre viene directo de un versículo del profeta Mijá:
Volverá a compadecerse de nosotros, sepultará nuestras iniquidades y arrojará al fondo del mar todos nuestros pecados.
— Mijá 7:19
A diferencia de los simanim, Tashlij no es una institución talmúdica sino un minhag — una costumbre — documentada por primera vez en el siglo XIV, en los escritos del Maharil, en el mundo ashkenazí de Alemania. El Arizal, siglos después, la adopta y la traslada también al mundo sefaradí, que originalmente no la practicaba.
¿Por qué se hace Tashlij junto al agua con peces?
La costumbre pide buscar agua corriente — un río, un manantial — y, si es posible, que tenga peces. La explicación tradicional trabaja con dos imágenes:
- El pez no tiene párpados: nunca cierra los ojos. Es la imagen de una supervisión constante, la misma vigilancia divina que se invoca durante el juicio de estos días.
- Al mismo tiempo, el pez puede quedar atrapado en una red sin verla venir — tal como una persona puede quedar atrapada en un patrón de conducta sin advertirlo hasta que ya está dentro.
El gesto de sacudir los bolsillos o soltar migas de pan al agua no pretende ser mágico. Es el cuerpo haciendo visible lo que la boca todavía no logra sentir del todo: soltar, de verdad, lo que se cargó durante el año.
Este gesto conecta directamente con el proceso de Teshuvá que enseña el Rambam: reconocer, confesar con palabras y comprometerse a cambiar. Tashlij es la versión corporal de ese mismo movimiento interior.
¿Cuándo se hace Tashlij?
La costumbre más extendida es hacerlo la tarde del primer día de Rosh Hashaná, antes de la puesta del sol. Si el primer día cae en Shabat, muchas comunidades lo trasladan al segundo día. Y si no se hizo en Rosh Hashaná, se puede hacer hasta Hoshaná Rabá — el séptimo día de Sucot.
04 · El saludo: una bendición dirigida a un libro abierto
«Shaná Tová» es correcto, pero es la mitad de la frase. La fórmula completa, la que sostienen las comunidades que cuidan la tradición, es:
Leshaná Tová Tikatevu — que seas inscrito para un buen año.
La razón de ese verbo — inscrito — no es poética, es conceptual:
En Rosh Hashaná se abren tres libros: el de los completamente justos, el de los completamente malvados, y el de los intermedios, cuyo destino queda en suspenso hasta Yom Kipur.
— Talmud Bavlí, Rosh Hashaná 16b
Decir «tikatevu» es, entonces, dirigir una bendición precisa a ese libro intermedio — el de la mayoría de nosotros — que todavía está abierto y esperando. Por eso la tradición distingue dos momentos:
- Antes de Rosh Hashaná y durante los dos días: Leshaná Tová Tikatevu — que seas inscrito.
- Después de Rosh Hashaná y hasta Yom Kipur: Gmar Jatimá Tová — que sea sellado tu buen decreto.
La diferencia entre inscripción y sello es la diferencia entre los Diez Días de Teshuvá — el período en que el libro aún puede cambiar.
05 · Guía práctica para la mesa de Rosh Hashaná
Para quien quiera vivir la noche con intención, este es el orden que las fuentes sostienen:
- Kidush y jalá — mojada en miel en vez de sal (o primero sal y después miel, según la tradición sefaradí).
- Empezar por un fruto del árbol — para que su bendición (Boré Prí HaEtz) cubra al resto de los simanim.
- Cada simán con su frase antes de comerlo, no mientras se come — la intención va primero.
- Tashlij por la tarde, antes de la puesta del sol del primer día (o del segundo si el primero cae en Shabat).
- No hace falta memorizar las diez frases: basta con saber, al levantar cada alimento, qué se está pidiendo con él.
Un consejo práctico: imprime la lista de simanim con sus frases en Yehí Ratzón y ponla en la mesa. Los sabios no esperaban que la gente memorizara todo — esperaban que cada bocado tuviera dirección.
Preguntas frecuentes
¿Qué son los simanim de Rosh Hashaná?
Los simanim (סימנים, «señales») son alimentos simbólicos que se comen la primera noche de Rosh Hashaná, cada uno acompañado de una petición breve (Yehí Ratzón). La costumbre tiene origen talmúdico en Kritot 6a, donde el sabio Abaye recomienda comer calabaza, alholva, puerro, acelga y dátiles como señales de buen augurio para el año nuevo.
¿Por qué se come manzana con miel en Rosh Hashaná?
La manzana con miel no aparece en el Talmud — la primera fuente es el Maharil (siglo XIV). La manzana conecta con Bereshit 27:27, donde Itzjak bendice a Iaacov mencionando «el olor de un campo bendecido», que el Zohar identifica con el campo de los manzanos sagrados. La miel representa la dulzura que se pide para el año nuevo.
¿Qué es Tashlij y cuándo se hace?
Tashlij (תשליך, «arrojarás») es la costumbre de ir a un río o fuente de agua corriente la tarde del primer día de Rosh Hashaná para recitar versículos de Mijá 7:19 y sacudir simbólicamente los bolsillos. Representa soltar los pecados del año. Si no se hace ese día, puede hacerse hasta Hoshaná Rabá.
¿Cuál es el saludo correcto de Rosh Hashaná?
La fórmula completa es Leshaná Tová Tikatevu («que seas inscrito para un buen año»). Después de Rosh Hashaná y hasta Yom Kipur se dice Gmar Jatimá Tová («que sea sellado tu buen decreto»). La diferencia refleja que en Rosh Hashaná se escribe el decreto y en Yom Kipur se sella.
¿Por qué no se comen nueces en Rosh Hashaná?
Según el Ramá (Shulján Aruj, Oraj Jaim 583:2), la palabra hebrea egoz (nuez) tiene el mismo valor numérico que jet (pecado). Además, las nueces generan flema que dificulta la concentración para el rezo. Es una costumbre principalmente ashkenazí.
La mesa de Rosh Hashaná no es una lista de tradiciones para cumplir. Es un mapa dejado por los sabios de todo lo que hace falta pedir el primer día del año.
Leshaná Tová Tikatevu.