Vayikrá es la primera parashá del libro de Levítico, que en hebreo lleva su mismo nombre. Empieza en Levítico 1:1, cuando D-os llama a Moshé desde la Tienda del Encuentro, y acaba en 5:26 con la ofrenda de quien jura en falso sobre un bien ajeno. Es la puerta de entrada a las leyes de los korbanot (ofrendas), y de ellas nace buena parte de la estructura del rezo diario.
Resumen de la parashá
La llamada desde el Mishkán
El Éxodo terminó con la nube llenando el Mishkán, tan densa que Moshé no podía entrar. Vayikrá retoma justo ahí: D-os llama a Moshé y le habla desde la Tienda del Encuentro. A partir de ese momento, el santuario recién inaugurado se convierte en el lugar donde el pueblo se acerca al Creador, y la parashá explica cómo.
La olá, la ofrenda de elevación
La primera ofrenda es la olá, que se quema entera sobre el altar. Puede ser un toro, un carnero o un macho cabrío, o bien tórtolas y pichones para quien no puede permitirse un animal mayor. La persona apoya las manos sobre la cabeza del animal antes de la shejitá (degüello ritual), y los cohanim rocían la sangre alrededor del altar. Tres veces repite el texto la misma expresión: un aroma agradable ante D-os, tanto para el toro del rico como para el ave del pobre.
La minjá y la sal del pacto
El capítulo 2 trata de la minjá, la ofrenda vegetal de harina fina con aceite e incienso, que puede presentarse cocida al horno, en sartén o en cazuela. Un puñado se quema en el altar y el resto lo comen los cohanim. Quedan prohibidas la levadura y la miel, y toda ofrenda debe llevar sal: "la sal del pacto de tu D-os" (2:13).
Shelamim, la ofrenda de paz
El capítulo 3 describe los shelamim, que se reparten entre el altar, los cohanim y la persona que los trae. Es la única ofrenda que se come en familia, como una comida compartida. La parashá cierra el capítulo con dos prohibiciones permanentes: no comer la grasa (jélev) ni la sangre.
Jatat y asham, las ofrendas por el error
Los capítulos 4 y 5 tratan de las ofrendas de expiación. La jatat se trae por una transgresión cometida sin intención, y el texto distingue entre el error del Cohén Gadol, el de todo el pueblo, el de un príncipe (nasí) y el de cualquier persona. Después viene la ofrenda de valor variable, que se adapta a lo que cada uno puede pagar, y el asham, que se trae por haber usado sin querer bienes del santuario, por la duda de haber pecado o por negar con juramento un depósito ajeno. En este último caso no basta con la ofrenda: primero hay que devolver lo robado y añadir una quinta parte.
Enseñanzas principales
Una llamada con cariño
La palabra Vayikrá se escribe en el rollo de la Toráh con una álef pequeña al final. La tradición lo explica como un rasgo de la humildad de Moshé, que habría preferido escribir "vayikar" (se le apareció, de forma casual) y no destacar que D-os lo llamaba. Rashí señala en el primer versículo que cada vez que D-os habló a Moshé lo llamó antes por su nombre, y que esa llamada es una expresión de afecto, el mismo lenguaje que usan los ángeles entre sí en el libro de Isaías. Antes de cualquier ley, lo primero es una relación.
El que trae poco no vale menos
Al hablar de la minjá, la ofrenda más barata, el texto dice "cuando una persona" usando la palabra néfesh, que también significa alma. Rashí explica que normalmente quien traía una minjá era pobre, y que D-os lo considera como si hubiera ofrecido su propia alma. El Talmud (Menajot 110a) resume la idea con una frase que se repite en muchas casas de estudio: lo mismo da el que ofrece mucho que el que ofrece poco, siempre que dirija su corazón al Cielo.
Para qué sirve una ofrenda
Ramban, en su comentario a Levítico 1:9, propone que quien traía la ofrenda debía ver en el animal lo que podría haberle ocurrido a él mismo por su error: apoyar las manos, confesar y ver la sangre en el altar era una forma de entender en el cuerpo el peso de lo hecho. El nombre hebreo korbán viene de la raíz que significa acercarse. Más que dar algo a D-os, la ofrenda era un modo de volver a acercarse a Él.
Primero se devuelve, luego se expía
El final de la parashá enseña algo que la tradición nunca dejó de subrayar: el asham por un robo negado solo se acepta después de restituir lo robado con el recargo de una quinta parte. Las transgresiones contra otra persona no se arreglan solo ante D-os. Es la misma idea que recoge la Mishná al final del tratado Yomá: Yom Kipur expía entre la persona y el Creador, pero lo que se debe al prójimo exige primero reconciliarse con él.
La parashá en el sidur
Las leyes de Vayikrá siguen presentes cada mañana. Tras la destrucción del Templo, los sabios enseñaron que el rezo ocupa el lugar de las ofrendas, apoyándose en el versículo del profeta Hoshea "pagaremos con nuestros labios en lugar de toros" (14:3). El Talmud (Berajot 26b) vincula los rezos diarios con las ofrendas que se traían en el Templo.
Por eso el Shajarit incluye una sección de korbanot, con pasajes de la Toráh y de la Mishná sobre los sacrificios, que se leen como si se ofrecieran. El Talmud (Menajot 110a) dice que quien estudia las leyes de la olá es como si la hubiera ofrecido. En esa misma sección se recita la baraíta de Rabí Ishmael sobre las trece reglas con las que se interpreta la Toráh, que abre el Sifrá, el midrash halájico sobre el libro de Levítico.
También viene de aquí una costumbre de la mesa: poner sal junto al pan antes de bendecir y mojarlo en ella. La mesa de la casa se compara con el altar, y sobre el altar toda ofrenda llevaba sal, como manda Levítico 2:13.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Vayikrá.
1. Kal va-jomer: las pausas de Moshé
«Y llamó a Moshé, y le habló Hashem desde la Tienda del Encuentro, diciendo» (1:1).
Rashi se pregunta si D-os llamaba a Moshé también en las pausas entre una sección y otra. Responde que no: el versículo dice «y le habló», la llamada era para el habla y no para las pausas. ¿Para qué servían las pausas? Para dar a Moshé tiempo de reflexionar entre una sección y otra, entre un tema y otro. Y saca un kal va-jomer: si Moshé, que aprendía de D-os, necesitaba pausas, una persona corriente que aprende de otra persona corriente, cuánto más.
El primer versículo del libro de las ofrendas enseña algo sobre el estudio. Lo que se aprende necesita silencio para asentarse.
2. Gezerá shavá: espigas tiernas
«Si traes una ofrenda de primicias a Hashem, espigas tiernas (aviv) tostadas al fuego» (2:14).
Rashi explica que el versículo habla de la ofrenda del ómer, que se traía cuando el grano estaba madurando, y que era de cebada. ¿Cómo sabe que era cebada? Por una gezerá shavá: aquí dice aviv, y en otro lugar dice aviv: en la plaga del granizo, «la cebada estaba en espiga (aviv)» (Shemot 9:31). Lo que allí es cebada, también aquí.
Una palabra de una plaga de Egipto fija el grano de una ofrenda. El ómer de cebada, que se ofrecía el segundo día de Pésaj, abre la cuenta de los cuarenta y nueve días hasta Shavuot.
3. Binyán av: mucho o poco
La Toráh termina tres ofrendas con las mismas palabras: «ofrenda de fuego, de olor agradable para Hashem». Lo dice de la olá de ganado (1:9), de la olá de ave (1:17) y de la minjá de harina (2:2).
La Mishná saca de ahí una regla (Menajot 110a; también en Rashi sobre 1:17, de la Sifrá): se dice en el animal grande, en el ave pequeña y en la ofrenda de harina, para enseñarte que da igual el que da mucho y el que da poco, con tal de que dirija su corazón al cielo.
Es un binyán av: tres casos construyen una regla que vale para todas las ofrendas, y para todo lo que una persona da. Lo que cuenta ante D-os es hacia dónde va el corazón.
4. Klal u-prat: ganado y ovejas
«Cuando una persona de vosotros ofrezca una ofrenda a Hashem, del animal (min ha-behemá), del ganado y de las ovejas ofreceréis vuestra ofrenda» (1:2).
Este es el ejemplo que da la Baraita de Rabí Yishmael para el klal u-prat (Sifrá, introducción). «Del animal» es klal. «Del ganado y de las ovejas» es prat. Y la regla: en el klal solo está lo que está en el prat.
Rashi lo aplica: podría pensarse que también los animales salvajes están incluidos en «animal»; el versículo dice «ganado y ovejas». Solo se ofrecen animales domésticos. La persona ofrece lo que cría y cuida, lo que forma parte de su vida.
5. Prat u-klal: la sal en todo
«Toda ofrenda de harina la salarás con sal, y no faltará la sal del pacto de tu D-os de tu ofrenda de harina» (2:13). Es un prat: la minjá.
Y el mismo versículo termina: «sobre toda tu ofrenda ofrecerás sal». Es el klal, que se suma al prat y lo amplía. Rashi explica que incluye la olá de animal y de ave y las partes de todas las ofrendas que se queman en el altar (de Menajot 20a).
¿Por qué sal? Rashi trae el motivo: desde los seis días de la creación hay un pacto con la sal. A las aguas de abajo se les prometió que subirían al altar, en la sal de las ofrendas y en el agua que se derramaba en Sucot. Nada que sube al altar se queda sin ese pacto.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: la voz que no salía
D-os le habla a Moshé «desde la Tienda del Encuentro» (1:1). Rashi explica que la voz se cortaba y no salía fuera de la Tienda. ¿Quizá porque era una voz débil?
Rashi responde con otro lugar: esa voz es la que describe el salmo, «la voz de Hashem con fuerza, la voz de Hashem con majestad, la voz de Hashem quiebra los cedros» (Tehilim 29:4-5). Y da un caso parecido en el profeta: «el sonido de las alas de los querubines se oía hasta el patio exterior, como la voz de D-os Todopoderoso cuando habla» (Yejezkel 10:5). Allí tampoco era débil, y aun así se detenía en un punto.
Los dos textos se iluminan entre sí. La voz de D-os puede romper cedros, y aun así se detiene donde Él quiere. La fuerza y el límite vienen juntos.
7. Davar halamed me-inyanó: las plumas del pobre
Sobre la ofrenda de ave, la Toráh manda: «La abrirá por sus alas, sin separarla» (1:17). Rashi explica que se ofrece con las plumas, sin desplumarla.
Y se pregunta por qué. Cualquier persona que huele plumas quemadas siente asco; ¿por qué manda el texto ofrecerlas? Lo responde desde el contexto: la ofrenda de ave es la del pobre, que no puede traer un animal. La Toráh quiere que el altar quede lleno y adornado con la ofrenda del pobre (de Vayikrá Rabá 3).
El lugar del versículo dentro de la parashá da su sentido. Después de las ofrendas de ganado y de ovejas, la del ave llega con todo lo que tiene, hasta las plumas, para que no parezca pequeña.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Moshé necesitaba pausas entre lo que aprendía. ¿Cuándo te das tiempo para que lo que estudias se asiente?
- Da igual mucho o poco, si el corazón va al cielo. ¿Qué das tú por costumbre, sin dirigir el corazón?
- La sal acompaña a toda ofrenda como señal de un pacto que no se rompe. ¿Qué compromiso tuyo debería estar presente en todo lo que haces?
- La ofrenda del pobre se ofrecía con plumas para que el altar se viera lleno. ¿Cómo puedes hacer que el regalo pequeño de alguien se vea grande?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 1:1 a 5:26 (texto de la parashá); en particular 1:1-2, 1:9, 1:17, 2:2, 2:13 y 2:14
- Shemot 9:31; Tehilim 29:4-5; Yejezkel 10:5
- Rashi sobre Vayikrá 1:1, 1:2, 1:17, 2:13 y 2:14
- Sifrá, Baraita de Rabí Yishmael; Vayikrá Rabá 3 (citado por Rashi)
- Talmud Bavli, Menajot 20a (citado por Rashi) y 110a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Vayikrá?
Vayikrá explica las ofrendas que se traían al Mishkán: la olá, que se quemaba entera; la minjá de harina; los shelamim, que se compartían en una comida; y las ofrendas de expiación, jatat y asham, por errores cometidos sin intención o por haber negado un bien ajeno. Es la primera parashá del libro de Levítico y la base de la sección de korbanot que se reza en Shajarit.
¿Por qué la palabra Vayikrá tiene una álef pequeña?
En el rollo de la Toráh, la última letra de la palabra Vayikrá se escribe más pequeña que las demás. La explicación tradicional es la humildad de Moshé: sin la álef, la palabra se leería "vayikar", que indica un encuentro casual, y Moshé habría preferido no destacar que D-os lo llamaba a él personalmente. La letra quedó pequeña, pero quedó.
¿Cuándo se lee la parashá Vayikrá?
Se lee en Shabat al empezar el libro de Levítico, después de Vayakhel y Pekudé, normalmente en las semanas que separan Purim de Pésaj. En la tradición, Levítico es también el libro con el que antiguamente empezaban a estudiar los niños: que los puros vengan a ocuparse de las leyes de pureza, dice el Midrash.