Tzav es la segunda parashá del libro de Levítico. Empieza en Levítico 6:1 con la orden dada a Aharón y a sus hijos sobre la olá y termina en 8:36, cuando los cohanim completan siete días de consagración sin apartarse de nada de lo mandado. Si Vayikrá explicaba las ofrendas desde quien las trae, Tzav las explica desde quien las ofrece, y de ella salen hábitos que siguen vivos en el sidur.
Resumen de la parashá
El fuego que no se apaga
La parashá empieza con la olá que arde sobre el altar toda la noche. Cada mañana, el cohén se viste con sus ropas de lino y retira las cenizas, la terumat hadéshen, para dejarlas junto al altar; después se cambia de ropa y las saca fuera del campamento. Tres veces insiste el texto en una misma idea: el fuego debe arder siempre sobre el altar y no se apagará (6:5-6).
Las leyes de cada ofrenda
Siguen las instrucciones para los cohanim: cómo se come la minjá sin levadura en un lugar santo, la minjá que el propio Cohén Gadol ofrece cada día, mitad por la mañana y mitad por la tarde, y las leyes de la jatat y el asham, que se comen en el patio del Mishkán. Luego vienen los shelamim y, entre ellos, la todá, la ofrenda de agradecimiento, que se trae con cuarenta panes y debe comerse el mismo día y la noche siguiente. La parashá repite la prohibición de comer grasa y sangre y fija qué partes de cada animal corresponden a los cohanim: el pecho y el muslo derecho.
Siete días de consagración
El capítulo 8 narra la consagración. Moshé reúne a toda la congregación a la entrada de la Tienda del Encuentro, lava a Aharón y a sus hijos, los viste con las vestiduras sagradas y unge con aceite el Mishkán, el altar y la cabeza de Aharón. Ofrece un toro como jatat, un carnero como olá y el carnero de la consagración, el ayil hamiluím, y pone su sangre en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar de la mano derecha y el dedo gordo del pie derecho de cada cohén. Durante siete días los cohanim no salen de la entrada del Mishkán. El último versículo dice que Aharón y sus hijos hicieron todo lo que D-os había mandado por medio de Moshé.
Enseñanzas principales
Una orden que exige urgencia
La parashá no empieza con "habla" sino con "ordena" (tzav). Rashí, citando el Midrash, explica que ese término expresa apremio, para ahora y para las generaciones futuras, y que la Toráh insiste especialmente donde hay pérdida de dinero: la olá se quema entera y el cohén no recibe nada de ella. Donde el beneficio propio desaparece es más fácil aflojar, y ahí es donde hace falta el empuje.
Empezar el día con lo más humilde
El primer servicio de cada jornada en el Mishkán era retirar las cenizas, una tarea de limpieza. El cohén la hacía con sus vestiduras sagradas, y Rashí comenta que después se cambiaba a ropas más modestas para sacarlas del campamento, para no ensuciar con hollín la ropa con la que servía en el altar. El que acababa de ser consagrado empezaba el día barriendo, y eso también era servicio sagrado.
El fuego que viene de arriba y el que se trae de abajo
En la inauguración del Mishkán bajó fuego del cielo sobre el altar, y aun así la Toráh manda mantenerlo encendido con leña cada mañana. El Talmud (Yomá 21b) recoge esta idea: aunque el fuego descendía del cielo, es un precepto traerlo también de la mano de las personas. Muchos maestros leyeron en ello una lección sobre la constancia: la inspiración puede llegar de golpe, pero el fuego que dura se alimenta cada día con el propio esfuerzo.
La ofrenda que no terminará
La todá se traía después de salir de un peligro. Rashí, en Levítico 7:12, la vincula con los cuatro casos que enumera el Salmo 107: quien cruzó el mar, quien atravesó el desierto, quien salió de la cárcel y quien sanó de una enfermedad. El Midrash (Vayikrá Rabá 9:7) añade que en el futuro todas las ofrendas cesarán menos la de agradecimiento, porque siempre habrá algo que agradecer.
La parashá en el sidur
La todá es el origen de dos piezas del rezo. La primera es Mizmor LeTodá, el Salmo 100, que se recita en Pesukei DeZimrá y que la tradición relaciona con la ofrenda de agradecimiento. La segunda es Birkat HaGomel, la bendición que dice en la sinagoga, tras la lectura de la Toráh, quien ha superado uno de esos cuatro peligros: un viaje peligroso, una enfermedad, una prisión. El Talmud (Berajot 54b) deriva esta obligación del mismo Salmo 107 con el que Rashí explica la todá. Hoy no hay cuarenta panes en el altar, pero la persona que se levanta ante la comunidad para bendecir está trayendo su todá.
El servicio de la mañana también deja su huella. Muchos sidurim sefardíes incluyen, dentro de la sección de korbanot, el pasaje de la terumat hadéshen (Levítico 6:1-6), que abre el día igual que abría el día del cohén. Y el versículo del fuego perpetuo se cita a menudo como modelo del rezo: cada mañana se renueva la leña.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Tzav.
1. Kal va-jomer: el altar lo demuestra
«El sacerdote que ofrece la olá de una persona, la piel de la olá que ofreció será para el sacerdote» (7:8).
La Sifrá (Tzav, capítulo 9) trae un kal va-jomer de Rabí Yishmael sobre las pieles de las demás ofrendas santísimas. En la olá, los sacerdotes no reciben nada de la carne, porque se quema entera, y aun así reciben la piel. En las otras ofrendas santísimas los sacerdotes sí comen la carne; ¿no es lógico que también reciban la piel?
Y enseguida lo refuta: «El altar lo demuestra». El altar recibe la carne de la olá y no recibe la piel. Recibir la carne no implica recibir la piel. La Sifrá saca la ley de otras palabras del versículo, «que ofreció».
Es una lección sobre el método. Un kal va-jomer se examina buscando un caso que lo contradiga, y basta un solo caso, el del altar, para que no se sostenga. El razonamiento lógico sirve mientras resiste la prueba.
2. Gezerá shavá: el fuego «siempre»
«Fuego siempre (esh tamid) arderá sobre el altar; no se apagará» (6:6).
Rashi explica de qué fuego habla comparando la misma palabra. El fuego del que se dice tamid es aquel con el que se encienden las lámparas, de las que también se dice «para hacer subir una lámpara siempre (ner tamid)» (Shemot 27:20). Así que ese fuego también tiene que arder en el altar exterior (de Yomá 45, citado por Rashi).
La misma palabra en dos lugares une el altar con la menorá. La luz de dentro del santuario se enciende con el fuego que arde fuera, donde se ofrecen las ofrendas de todo el pueblo.
3. Binyán av: «ordena»
La parashá empieza: «Ordena (tzav) a Aharón y a sus hijos» (6:2).
Rashi, de la Sifrá, da una regla general: «Tzav siempre expresa urgencia, para ahora y para las generaciones». Y Rabí Shimón añade: el texto necesita urgir sobre todo donde hay pérdida de dinero. La olá se quema entera y el sacerdote no se queda con nada de la carne.
Es un binyán av: una palabra recibe un significado fijo que vale en todos los lugares donde aparece. Cuando la Toráh dice tzav, avisa de que hará falta empuje, porque cumplir costará algo.
4. Klal u-prat: esta es la Toráh
La parashá resume las ofrendas en un versículo: «Esta es la ley (ha-toráh) de la olá, de la minjá, del jatat, del asham, de la consagración y del shelamim» (7:37).
«Esta es la ley» es el klal; las seis ofrendas son el prat. Según la regla, el klal incluye lo que está en el prat.
Reish Lakish lee el mismo versículo de otra manera (Menajot 110a): ¿qué significa «esta es la Toráh de la olá, de la minjá, del jatat y del asham»? Que quien se ocupa de la Toráh es como si ofreciera una olá, una minjá, un jatat y un asham. El klal, toráh, contiene todas las ofrendas del prat. Cuando ya no hay altar, el estudio ocupa el lugar de las ofrendas.
5. Prat u-klal: no se desviaron
El capítulo 8 cuenta, paso a paso, la consagración de los sacerdotes: el baño, las vestiduras, la unción, el novillo, los dos carneros, la sangre en la oreja, el pulgar y el dedo del pie, y siete días a la entrada de la Tienda. Son prat.
El último versículo los recoge en un klal: «Y Aharón y sus hijos hicieron todas las cosas que Hashem había mandado por medio de Moshé» (8:36).
Rashi explica por qué hacía falta decirlo: para contar su alabanza, que no se desviaron ni a la derecha ni a la izquierda. El klal añade algo que los prat no decían: la fidelidad con la que se hizo todo.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: lo poco que contiene lo mucho
«Y reúne a toda la comunidad a la entrada de la Tienda del Encuentro» (8:3).
Rabí Elazar se pregunta (Vayikrá Rabá 10:9, que trae Rashi): todo Israel eran seiscientos mil, ¿y caben a la entrada de la Tienda? Y responde que es uno de los lugares donde lo poco contuvo lo mucho. El midrash pone otros lugares junto a este: las aguas de todo el mundo reunidas «en un solo lugar» (Bereshit 1:9); los puñados de hollín que Moshé lanzó en Egipto (Shemot 9:8); el patio del Mishkán, de cien codos, donde estaba todo Israel (Shemot 27:18); el pueblo reunido ante la roca (Bamidbar 20:10); y Yehoshúa diciendo al pueblo «acercaos aquí» junto al arca (Yehoshúa 3:9).
Los textos se explican juntos. Donde está D-os, el espacio no se mide como en otros sitios. El mismo midrash recuerda lo que dice la Mishná del Templo: estaban de pie apretados, y al postrarse tenían sitio.
7. Davar halamed me-inyanó: ropa para sacar la ceniza
Cada mañana, el sacerdote retira un poco de ceniza del altar con sus vestiduras de lino (6:3). Después, «se quitará sus vestiduras y se pondrá otras vestiduras, y sacará la ceniza fuera del campamento» (6:4).
¿Por qué cambiarse? Rashi, de la Sifrá, lo explica por el contexto: no es una obligación, sino una norma de respeto. Al sacar la ceniza no debe manchar la ropa con la que sirve siempre. Y da un ejemplo: la ropa con la que uno cocinó una olla para su maestro no es la ropa con la que le sirve una copa. Para eso se pone una ropa de menos valor.
El contexto, sacar ceniza, explica el cambio de ropa. Hasta el trabajo más humilde del Templo tiene su forma de hacerse, y la ropa del servicio se cuida.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Un solo caso, el del altar, desmontó un razonamiento lógico. ¿Qué idea tuya no has puesto nunca a prueba con un caso contrario?
- Tzav significa urgencia donde cumplir cuesta dinero. ¿Qué mandamiento te cuesta más porque te cuesta dinero?
- Quien estudia las ofrendas es como si las ofreciera. ¿Qué parte de tu estudio podría ser tu ofrenda de esta semana?
- Lo poco contuvo lo mucho a la entrada de la Tienda. ¿Dónde has sentido que había sitio para todos aunque no lo pareciera?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 6:1 a 8:36 (texto de la parashá); en particular 6:2-6, 7:8, 7:37, 8:3 y 8:36
- Bereshit 1:9; Shemot 9:8, 27:18 y 27:20; Bamidbar 20:10; Yehoshúa 3:9
- Rashi sobre Vayikrá 6:2, 6:4, 6:6, 8:3 y 8:36
- Sifrá, Tzav, capítulo 9; Vayikrá Rabá 10:9
- Talmud Bavli, Yomá 45 (citado por Rashi) y Menajot 110a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Tzav?
Tzav explica a los cohanim cómo ofrecer cada sacrificio: el fuego que debe arder siempre sobre el altar, la retirada diaria de las cenizas, la minjá, la jatat, el asham y los shelamim, entre ellos la todá de agradecimiento. Termina con los siete días de consagración de Aharón y sus hijos, en los que Moshé los lava, los viste y los unge para el servicio del Mishkán.
¿Qué significa Tzav?
Tzav significa "ordena" y es la primera palabra significativa de la parashá: "Ordena a Aharón y a sus hijos". Según Rashí, a diferencia de "habla" o "di", esta palabra expresa urgencia y una obligación que vale para todas las generaciones. Se usa sobre todo donde el cumplimiento cuesta, por ejemplo cuando no hay beneficio material para quien sirve.
¿Cuándo se lee la parashá Tzav?
Tzav se lee en Shabat poco antes de Pésaj y con frecuencia coincide con Shabat HaGadol, el Shabat que precede a la fiesta. En algunos años cae también en la semana de Purim. Es la segunda parashá del libro de Levítico y se lee justo después de Vayikrá.