Vaetjanán es la segunda parashá del libro de Deuteronomio y abarca desde Deuteronomio 3:23 hasta 7:11. Contiene algunos de los textos más conocidos de toda la Toráh: la segunda versión de los Diez Mandamientos y el primer párrafo del Shemá Israel. Se lee el Shabat siguiente a Tishá BeAv, llamado Shabat Najamú por la haftará de consuelo de Isaías.
Resumen de la parashá
La súplica de Moshé
La parashá empieza con Moshé contando que rogó a D-os: "Déjame pasar, te lo ruego, y ver la tierra buena que está al otro lado del Jordán". D-os le responde que basta, que no vuelva a hablarle de ese asunto, y le ordena subir a la cima del Pisgá para ver la tierra con sus ojos, ya que no la cruzará. Debe fortalecer a Yehoshúa, que será quien guíe al pueblo.
No añadir ni quitar
Moshé pide al pueblo que guarde los preceptos sin añadir ni quitar nada. Recuerda que los que siguieron a Baal Peor murieron, y que los que se mantuvieron unidos a D-os están vivos. Pregunta qué pueblo tiene leyes tan justas y un D-os tan cercano cuando se le llama. Insiste en no olvidar lo que vieron en el Jorev: oyeron una voz, pero no vieron ninguna figura, y por eso está prohibido hacer imágenes para adorarlas. Anuncia también que si el pueblo se desvía será dispersado, pero que desde allí buscará a D-os y lo encontrará si lo busca con todo su corazón.
Moshé aparta además tres ciudades de refugio al este del Jordán, Betser, Ramot y Golán, para quien mate a alguien sin intención.
Los Diez Mandamientos
Moshé reúne al pueblo y repite las palabras del Sinaí. Recuerda que D-os habló "cara a cara" desde el fuego, y que él se puso entre D-os y el pueblo porque tenían miedo. Los Diez Mandamientos aparecen con algunas diferencias respecto a los del libro de Shemot. La más conocida está en el Shabat: allí se decía "recuerda" (zajor) y aquí "guarda" (shamor), y la razón que se da es el recuerdo de la esclavitud en Egipto, para que también el siervo descanse. Después el pueblo pide que sea Moshé quien escuche el resto y se lo transmita, y D-os aprueba esa petición.
El Shemá Israel
En el capítulo 6 llega la declaración central: "Escucha, Israel: el Eterno es nuestro D-os, el Eterno es uno". Sigue el mandato de amar a D-os con todo el corazón, con toda el alma y con todos los medios, de enseñar estas palabras a los hijos, hablar de ellas en casa y en el camino, al acostarse y al levantarse, atarlas como señal en la mano y entre los ojos y escribirlas en las mezuzot de la casa y de las puertas.
El peligro de la abundancia
Moshé advierte que, al entrar en una tierra con casas llenas que no construyeron y viñas que no plantaron, no deben olvidar a quien los sacó de Egipto. Cuando el hijo pregunte qué significan estos preceptos, hay que contarle la historia: "Siervos fuimos del faraón en Egipto". La parashá termina con la orden de no pactar con los pueblos idólatras de Canaán y con la idea de que D-os eligió a Israel no por ser numeroso, sino por amor y por el juramento hecho a los patriarcas.
Enseñanzas principales
Pedir como un regalo
Rashí explica que la palabra vaetjanán viene de jinam, "gratis": aunque los justos podrían pedir por sus méritos, piden como quien solicita un regalo. El Midrash (Devarim Rabá) cuenta que Moshé rezó quinientas quince oraciones, el valor numérico de la palabra vaetjanán, para que se le permitiera entrar. Es un modelo para la tefilá: pedir sin exigir y sin pensar que algo se nos debe. Y también enseña que un "no" de D-os no anula el valor de haber rezado.
Zajor y shamor
El Talmud (Shevuot 20b) resuelve la diferencia entre las dos versiones diciendo que zajor y shamor fueron pronunciados "en una sola palabra", algo que la boca humana no puede decir ni el oído oír. Recordar el Shabat (con el kidush, con la palabra) y guardarlo (absteniéndose de trabajar) son dos caras de un mismo precepto.
Amar con todo
La Mishná (Berajot 9:5) lee "con todo tu corazón" como amar a D-os con las dos inclinaciones, la buena y la mala, porque en hebreo aparece levavjá, con doble letra. "Con toda tu alma" significa incluso si te quitan la vida, y "con todos tus medios", con todo lo que posees. Rashí añade otra lectura para "medios": en cualquier medida que D-os te dé, buena o difícil, agradécele.
Lo recto y lo bueno
En el capítulo 6 aparece "harás lo recto y lo bueno a los ojos del Eterno". Ramban explica que la Toráh no puede detallar cada situación de la vida, y por eso da este principio general: ir más allá de la letra de la ley, comportarse con generosidad con los vecinos y en los negocios.
La parashá en el sidur
Pocas parashot están tan presentes en la tefilá diaria. El primer párrafo del Shemá (Deuteronomio 6:4-9) se recita en Shajarit y en Arvit, y también antes de dormir. De estos versículos salen tres preceptos que se ven cada día: los tefilín, la mezuzá y la enseñanza de la Toráh a los hijos.
El versículo "Sabrás hoy y lo pondrás en tu corazón que el Eterno es D-os, arriba en el cielo y abajo en la tierra, no hay otro" (4:39) forma parte del Alenu, que cierra cada rezo. En la lectura de la Toráh se dice "Y vosotros, los que os mantenéis unidos al Eterno, estáis vivos todos hoy" (4:4), y al levantar el rollo se proclama "Y esta es la Toráh que puso Moshé delante de los hijos de Israel" (4:44). En el canto de Lejá Dodí, el viernes por la noche, se repite la idea del Talmud: "Shamor y zajor en una sola palabra".
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Vaetjanán.
1. Kal va-jomer: pedir un regalo
«Supliqué (vaetjanán) a Hashem en aquel momento» (3:23). Rashi explica que esta palabra indica siempre un regalo gratuito (matnat jinam): aunque los justos podrían apoyarse en sus buenas obras, solo piden a D-os un regalo (Rashi sobre 3:23).
La Sifrei lo convierte en un kal va-jomer: dos grandes dirigentes tuvo Israel, Moshé y David, que podían haber sostenido el mundo con sus buenas obras, y aun así solo pidieron a D-os que les diera gratuitamente. Si ellos pidieron así, con más razón quien no llega ni a uno entre miles de sus alumnos debe pedir solo como un regalo (Sifrei Devarim 26).
Es una lección directa para quien reza. Nadie se presenta ante D-os con una factura: se presenta pidiendo.
2. Gezerá shavá: los alumnos se llaman hijos
«Las enseñarás a tus hijos» (6:7). ¿Solo a los hijos?
Rashi responde con la Sifrei: estos son los alumnos, porque en todas partes encontramos que los alumnos se llaman hijos. Así dice «sois hijos de Hashem vuestro D-os» (Devarim 14:1), «los hijos de los profetas que estaban en Bet El» (Melajim II 2:3), y el rey Jizkiyáhu, que enseñó la Toráh a todo Israel, los llamó hijos: «hijos míos, no os descuidéis» (Divrei HaYamim II 29:11). Y así como los alumnos se llaman hijos, el maestro se llama padre: Elishá gritó a Eliyáhu «¡padre mío, padre mío!» (Melajim II 2:12) (Rashi sobre 6:7).
Llamarlo gezerá shavá es nuestro: la misma palabra, «hijos», tiene el mismo sentido en varios lugares, y eso define la mitzvá. Enseñar Toráh no es solo deber de padres con sus hijos: todo el que enseña se convierte en padre.
3. Binyán av: primero alabar, después pedir
La oración de Moshé tiene un orden. Primero alaba: «Tú has empezado a mostrar a tu siervo tu grandeza y tu mano fuerte; ¿qué dios hay en el cielo o en la tierra que haga como tus obras?» (3:24). Después pide: «Déjame pasar, por favor, y ver la buena tierra» (3:25).
Rabí Simlai aprende de aquí una regla para toda oración: una persona debe ordenar siempre primero la alabanza del Santo, bendito sea, y después rezar. ¿De dónde? De Moshé (Berajot 32a).
Es un binyán av: del orden de una sola oración sale la estructura de todas. Por eso la Amidá empieza con tres bendiciones de alabanza antes de las peticiones. La Sifrei usa la misma expresión sobre una palabra de este versículo: «tu grandeza» es un binyán av para toda «grandeza» de la Toráh (Sifrei Devarim 27).
4. Klal u-prat: amar con todo
«Amarás a Hashem tu D-os con todo tu corazón, con toda tu alma y con todos tus medios» (6:5).
La Mishná explica cada detalle. Con todo tu corazón: con tus dos inclinaciones, la buena y la mala. Con toda tu alma: aunque te quite la vida. Con todos tus medios: con todo tu dinero. Y de aquí aprende que una persona debe bendecir por lo malo como bendice por lo bueno (Mishná Berajot 9:5).
Leerlo como klal u-prat es nuestra lectura. «Amarás» es el klal, y los tres «con todo» son los prat que lo llenan. El amor a D-os no es un sentimiento general: tiene un lugar en el corazón, en la vida y en el bolsillo.
5. Prat u-klal: «nuestro D-os» y «uno»
«Escucha, Israel, Hashem es nuestro D-os, Hashem es uno» (6:4).
Rashi explica las dos mitades: Hashem, que ahora es nuestro D-os y no el de las naciones, en el futuro será Hashem uno, como dice «entonces daré a los pueblos un lenguaje claro para que todos invoquen el nombre de Hashem» (Tsefanyá 3:9) y «en aquel día Hashem será uno y su Nombre uno» (Zejaryá 14:9) (Rashi sobre 6:4).
«Nuestro D-os» es el prat: un pueblo concreto que hoy lo reconoce. «Uno» es el klal: el día en que todos lo reconozcan. Esta lectura como prat u-klal es nuestra. Cada vez que decimos el Shemá, decimos el presente y el futuro en una misma frase.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: Shamor y Zajor
En los Diez Mandamientos de esta parashá dice: «Guarda (shamor) el día del Shabat para santificarlo» (5:12). En Shemot dice: «Recuerda (zajor) el día del Shabat para santificarlo» (Shemot 20:8).
La baraita resuelve la diferencia con el otro lugar: zajor y shamor se dijeron en una sola palabra, algo que la boca no puede decir ni el oído puede oír (Shevuot 20b). Y Rav Adá bar Ahavá aprende de la unión de las dos: todo el que está obligado a guardar está obligado a recordar, y por eso las mujeres están obligadas al Kidush (Shevuot 20b).
Los dos versículos se leen juntos y se completan. Es lo que cantamos cada viernes en Lejá Dodí: «shamor vezajor bedibur ejad», guarda y recuerda en una sola palabra.
7. Davar halamed me-inyanó: «que yo te ordeno hoy»
«Estas palabras que yo te ordeno hoy estarán sobre tu corazón» (6:6). Moshé habla cuarenta años después del Sinai. ¿Por qué dice «hoy»?
Rashi, con la Sifrei, responde por el contexto: que no sean a tus ojos como un decreto viejo, que nadie se molesta en leer, sino como uno nuevo, al que todos corren (Rashi sobre 6:6).
La palabra «hoy» no se refiere al día en que Moshé hablaba, sino a cada día en que se lee el Shemá. Y justo antes, Rashi explica qué es el amor del versículo anterior: «estarán estas palabras sobre tu corazón», porque así se llega a conocer a D-os y a seguir sus caminos (Rashi sobre 6:6). El contexto une los dos versículos: se ama lo que se estudia.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Moshé pidió como un regalo y no por sus méritos. ¿Qué cambia en tu oración si dejas de presentar méritos?
- Rabí Simlai enseña a alabar antes de pedir. ¿Cuánto tiempo de tu oración es alabanza y cuánto es petición?
- «Con todo tu corazón» incluye la inclinación al mal. ¿Cómo se puede servir a D-os con lo que nos aleja de Él?
- El Shemá dice «hoy». ¿Qué mitzvá cumples tú como un decreto viejo, y cómo podrías renovarla?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Devarim 3:23 a 7:11 (texto de la parashá); en particular 3:23-25, 5:12, 6:4-7; y 14:1
- Shemot 20:8; Melajim II 2:3 y 2:12; Divrei HaYamim II 29:11; Tsefanyá 3:9; Zejaryá 14:9
- Rashi sobre Devarim 3:23, 6:4, 6:6 y 6:7
- Sifrei Devarim 26 y 27
- Mishná Berajot 9:5
- Talmud Bavli, Berajot 32a y Shevuot 20b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Vaetjanán?
Vaetjanán cuenta la súplica de Moshé para entrar en la tierra de Israel y la negativa de D-os. Moshé exhorta al pueblo a no olvidar lo vivido en el Sinaí, aparta tres ciudades de refugio, repite los Diez Mandamientos y enseña el Shemá Israel. Termina advirtiendo contra el olvido que trae la abundancia y explicando que D-os eligió a Israel por amor.
¿Por qué el Shabat de Vaetjanán se llama Shabat Najamú?
Porque su haftará empieza con las palabras de Isaías "Najamú, najamú amí", "consolad, consolad a mi pueblo". Es la primera de las siete haftarot de consuelo que se leen después de Tishá BeAv, hasta Rosh Hashaná. Tras semanas de lecturas de advertencia, el tono cambia, y muchas comunidades lo viven como un Shabat de alivio y alegría.
¿Qué significa el nombre Vaetjanán?
Vaetjanán significa "y supliqué" y es la primera palabra de la parashá, cuando Moshé cuenta que rogó a D-os para cruzar el Jordán. Rashí la relaciona con jinam, "gratis", porque es la forma de pedir de quien no reclama nada por sus méritos. El Midrash señala que su valor numérico es 515, el número de oraciones que Moshé habría rezado.