Ékev es la tercera parashá del libro de Deuteronomio y va de Deuteronomio 7:12 a 11:25. Moshé sigue hablando al pueblo antes de cruzar el Jordán: les promete bendición si cumplen los preceptos, les recuerda el maná y el becerro de oro, y les describe la tierra que van a recibir. De esta parashá vienen dos textos que se dicen a diario, el segundo párrafo del Shemá y el precepto de bendecir después de comer.
Resumen de la parashá
La recompensa y el miedo
La parashá empieza así: "Y será, a consecuencia (ékev) de que escuchéis estos preceptos...". Si el pueblo los guarda, D-os cumplirá su pacto, bendecirá el fruto del vientre y de la tierra y alejará la enfermedad. Moshé sabe que el pueblo tendrá miedo de los habitantes de Canaán, y les pide recordar lo que D-os hizo con el faraón. La conquista será poco a poco, para que la tierra no se llene de fieras.
El maná y la lección del desierto
Moshé pide recordar todo el camino de cuarenta años, en el que D-os los puso a prueba para conocer lo que había en su corazón. Los alimentó con el maná, que ni ellos ni sus padres conocían, para enseñarles que "no solo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca del Eterno". En todos esos años la ropa no se les gastó y los pies no se les hincharon.
La tierra buena
Describe la tierra: arroyos y manantiales, trigo y cebada, vid, higuera y granado, olivo y miel de dátil, piedras de hierro y montes de cobre. Y añade: "Comerás, te saciarás y bendecirás al Eterno tu D-os por la tierra buena que te dio". Enseguida advierte del peligro: cuando tengas casas y ganado y oro, no digas "mi fuerza y el poder de mi mano me han hecho esta riqueza". Es D-os quien da la fuerza para prosperar.
El becerro de oro y las segundas tablas
Moshé insiste en que no recibirán la tierra por su rectitud, porque han sido un pueblo "de dura cerviz". Cuenta con detalle el becerro de oro: los cuarenta días en el monte, las tablas rotas ante sus ojos, los cuarenta días de oración para que D-os no destruyera al pueblo, también su intercesión por Aharón, y las segundas tablas que talló y guardó en un arca de madera. Menciona también otros lugares donde el pueblo enfadó a D-os.
Lo que D-os pide
Llega una pregunta famosa: "Y ahora, Israel, ¿qué pide el Eterno tu D-os de ti? Solo que temas al Eterno, que andes en sus caminos y le ames". Moshé pide circuncidar el corazón, recuerda que D-os hace justicia al huérfano y a la viuda y ama al extranjero, "y amaréis al extranjero, porque extranjeros fuisteis en Egipto".
Vehayá im shamoa
La parashá termina con el pasaje que empieza "Y será, si escucháis mis preceptos": la lluvia a su tiempo, la de otoño y la de primavera, el grano, el vino y el aceite, y la advertencia de que si se desvían el cielo se cerrará. Se repite la orden de poner estas palabras en el corazón, atarlas en la mano y entre los ojos, enseñarlas a los hijos y escribirlas en las mezuzot.
Enseñanzas principales
Los preceptos que se pisan con el talón
Ékev también significa "talón". Rashí lee el primer versículo como una alusión a los preceptos que la persona considera leves y que "pisa con el talón". La Toráh promete recompensa precisamente por esos. La enseñanza es incómoda y práctica: la seriedad de alguien se ve en los detalles pequeños que nadie mira, no solo en los grandes gestos.
No solo de pan
El maná era un alimento que había que recoger cada día, sin poder guardar para mañana salvo para Shabat. La frase "no solo de pan vive el hombre" no desprecia el pan: enseña que incluso el pan depende de D-os. Moshé une esta lección con la advertencia de la riqueza: quien vive de su esfuerzo corre el riesgo de creer que todo sale de él.
Cien bendiciones al día
El Talmud (Menajot 43b) cuenta que Rabí Meir leía "¿qué (ma) pide el Eterno de ti?" como si dijera meá, "cien", y de ahí aprendía que la persona debe decir cien bendiciones cada día. El rezo diario, con sus bendiciones de la mañana, la Amidá y las bendiciones sobre los alimentos, permite llegar a ese número. Cada bendición es un pequeño recordatorio de que nada se da por supuesto.
El grande, el poderoso y el temible
Moshé describe a D-os como "el D-os grande, el poderoso y el temible" (10:17). El Talmud (Berajot 33b) enseña que no se deben añadir alabanzas por iniciativa propia: solo se dicen estas tres porque Moshé las escribió en la Toráh y los hombres de la Gran Asamblea las fijaron en la tefilá. Es una lección de humildad ante lo que las palabras pueden decir del Creador.
La parashá en el sidur
El segundo párrafo del Shemá, Vehayá im shamoa (Deuteronomio 11:13-21), se recita dos veces al día, en Shajarit y en Arvit. Junto con el primer párrafo, de Vaetjanán, está escrito en los pergaminos de la mezuzá y de los tefilín.
De "comerás, te saciarás y bendecirás" (8:10) viene el precepto de Birkat HaMazón, la bendición después de comer pan, uno de los pocos rezos cuya obligación procede directamente de la Toráh. La bendición Al HaMijyá, que se dice tras comer alimentos de las siete especies, recoge las de esta parashá: trigo, cebada, uva, higo, granada, aceituna y dátil.
La primera bendición de la Amidá incluye la expresión "el D-os grande, el poderoso y el temible", tomada de esta parashá, y la costumbre de las cien bendiciones diarias nace de la lectura de Rabí Meir.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Ékev.
1. Kal va-jomer: bendecir antes de comer
«Comerás, te saciarás y bendecirás a Hashem tu D-os por la buena tierra que te ha dado» (8:10). De aquí sale la bendición después de comer. ¿Y antes?
La baraita responde con un kal va-jomer: si cuando está saciado bendice, con más razón cuando tiene hambre (Berajot 48b).
En otra página, Rabí Yojanán propone un kal va-jomer doble entre la bendición de la comida y la de la Toráh: si la comida, que no exige bendición antes, la exige después, con más razón la Toráh, que la exige antes, debe exigirla después; y al revés. La Guemará lo rechaza: la comida da placer al cuerpo, y la Toráh es vida eterna; no son comparables (Berajot 21a). El kal va-jomer solo funciona si los dos casos se pueden medir con la misma vara.
2. Gezerá shavá: el servicio del corazón
«Y para servirle (ulovdó) con todo vuestro corazón» (11:13). ¿Qué servicio se hace con el corazón?
La Sifrei responde: esto es la oración. Y lo compara con otros lugares donde la oración se llama servicio. David dice: «Que mi oración se presente como incienso ante Ti» (Tehilim 141:2). Y el rey le dice a Daniel: «tu D-os, al que sirves (palaj) constantemente» (Daniel 6:21). ¿Acaso había servicio del Templo en Babilonia? Lo que Daniel hacía era rezar, tres veces al día, con las ventanas abiertas hacia Yerushaláyim (Daniel 6:11). Así como el servicio del altar se llama avodá, también la oración se llama avodá (Sifrei Devarim 41; Rashi sobre 11:13).
Llamarlo gezerá shavá es nuestro: la palabra «servicio» une el altar y la oración. Cuando no hay Templo, la oración ocupa su lugar.
3. Binyán av: las tablas rotas en el Arca
Moshé recuerda: «Escribí en las tablas las palabras que estaban en las primeras tablas, que rompiste, y las pondrás en el Arca» (10:2).
La Guemará aprende de aquí que las tablas y los pedazos de las tablas rotas estaban juntos en el Arca. Y de ese hecho saca una regla: cuidad el honor del anciano que olvidó su estudio por causas ajenas a él, porque las tablas y los pedazos de las tablas reposan en el Arca (Berajot 8b).
Es un binyán av: de un objeto sagrado roto sale una regla para tratar a las personas. Lo que una vez llevó la Toráh conserva su santidad aunque ya no esté entero.
4. Klal u-prat: cada palabra, una bendición
«Comerás, te saciarás y bendecirás a Hashem tu D-os por la buena tierra que te ha dado» (8:10).
La baraita reparte el versículo entre las bendiciones del Birkat HaMazón: «bendecirás» es la bendición «que alimenta» (hazán); «a Hashem tu D-os» es el zimún; «por la tierra» es la bendición de la tierra; «buena» es «el que construye Yerushaláyim»; y «que te ha dado» es «el bueno y el que hace el bien» (Berajot 48b). Rabí discrepa en algunos detalles, y la Guemará cuenta que «el bueno y el que hace el bien» la instituyeron los sabios en Yavné (Berajot 48b).
Leerlo como klal u-prat es nuestra lectura. «Bendecirás» es el klal, y cada palabra que le sigue es un prat que da forma a una bendición. Lo que decimos después de cada comida es este versículo desplegado.
5. Prat u-klal: las siete especies
La tierra se describe con detalles: «tierra de trigo y cebada, de vid, higuera y granado, tierra de olivo de aceite y de miel» (8:8). Después, lo general: «tierra en la que no comerás el pan con escasez, no te faltará nada en ella» (8:9).
Rav Yosef, o según otros Rabí Itzjak, saca una regla de la lista: lo que va antes en este versículo va antes en la bendición (Berajot 41a). El orden de las siete especies decide qué fruta se bendice primero.
Los siete nombres son prat, y «no te faltará nada» es el klal. Esta lectura como prat u-klal es nuestra. Las siete especies no son toda la riqueza de la tierra: son la muestra que permite decir que no falta nada.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: si empiezas a olvidar
El segundo párrafo del Shemá empieza con un verbo doble: «si escuchar escucháis (im shamoa tishmeú)» (11:13). Rashi lo explica: si escucháis lo antiguo, escucharéis lo nuevo (Rashi sobre 11:13).
Y lo compara con otro lugar de la parashá con la misma forma: «si olvidar olvidas (im shajoaj tishkaj)» (8:19). Si empiezas a olvidar, al final olvidarás del todo; como está escrito en un rollo: si me abandonas un día, te abandonaré dos (Rashi sobre 11:13).
Los dos versículos se explican juntos. El verbo doble describe un movimiento que se acelera: el estudio llama al estudio, y el olvido llama al olvido. Lo que se hace hoy prepara lo que será posible mañana.
7. Davar halamed me-inyanó: «con todo vuestro corazón»
El segundo párrafo del Shemá repite casi las mismas palabras que el primero: «con todo vuestro corazón y con toda vuestra alma» (11:13). Ya se había dicho en Vaetjanán: «con todo tu corazón y con toda tu alma» (6:5). ¿Por qué repetirlo?
Rashi, con la Sifrei, responde por el contexto: el primero está en singular y este en plural. Allí es una advertencia a cada persona, y aquí, una advertencia a la comunidad (Rashi sobre 11:13).
El contexto del párrafo lo confirma: habla de la lluvia, de las cosechas y de la tierra, cosas que se ganan o se pierden juntos. Por eso el segundo párrafo del Shemá se dice en plural: hay bendiciones que dependen de todos.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Si bendecimos cuando estamos saciados, con más razón cuando tenemos hambre. ¿Cuándo te acuerdas de dar gracias: antes o después de recibir?
- La oración es el servicio del corazón. ¿Qué cambia si piensas tu oración de hoy como una ofrenda?
- Las tablas rotas viajaban en el Arca junto a las enteras. ¿A quién de tu entorno, que ya no puede lo que podía, deberías honrar más?
- Si escuchas lo antiguo, escucharás lo nuevo. ¿Qué repaso te abriría hoy algo nuevo?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Devarim 7:12 a 11:25 (texto de la parashá); en particular 8:8-10, 8:19, 10:2 y 11:13; y 6:5
- Tehilim 141:2; Daniel 6:11 y 6:21
- Rashi sobre Devarim 11:13
- Sifrei Devarim 41
- Talmud Bavli, Berajot 8b, 21a, 41a y 48b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Ékev?
Ékev recoge la continuación del discurso de Moshé: la recompensa por cumplir los preceptos, el recuerdo del maná y de los cuarenta años en el desierto, la descripción de la tierra de Israel con sus siete especies, el relato del becerro de oro y las segundas tablas, el amor al extranjero y el segundo párrafo del Shemá, que habla de la lluvia y de la mezuzá.
¿Qué relación tiene la parashá Ékev con Birkat HaMazón?
El versículo "comerás, te saciarás y bendecirás al Eterno tu D-os por la tierra buena que te dio" (Deuteronomio 8:10) es la fuente del precepto de bendecir después de comer pan. El Talmud explica que los tres primeros temas de Birkat HaMazón, el alimento, la tierra y Jerusalén, se apoyan en este versículo, por eso se considera un precepto de la Toráh.
¿Qué significa el nombre Ékev?
Ékev significa "a consecuencia de" o "porque", y abre la parashá: "a consecuencia de que escuchéis estos preceptos". La misma palabra quiere decir "talón", y Rashí aprovecha ese doble sentido para hablar de los preceptos que la persona considera pequeños y pisa con el talón, que son justamente los que la Toráh pide no descuidar.