La parashá Vaerá, la segunda del libro del Éxodo, va desde Éxodo 6:2 hasta 9:35. Empieza justo después de la queja de Moshé por el empeoramiento de la esclavitud y responde con una promesa solemne de liberación. Después llegan las primeras siete plagas, desde el agua convertida en sangre hasta el granizo de fuego, y el corazón del faraón que se endurece una y otra vez.
Resumen de la parashá
La promesa renovada
D-os se presenta a Moshé con su nombre de cuatro letras y le dice que a los patriarcas se reveló como "El Shadai", pero que con este nombre no se dio a conocer a ellos. Ha escuchado el gemido del pueblo y ha recordado su pacto. Siguen cuatro verbos de redención: "os sacaré", "os salvaré", "os redimiré" y "os tomaré por pueblo", y un quinto, "os llevaré a la tierra". Moshé transmite el mensaje, pero el pueblo no lo escucha "por la falta de aliento y por el trabajo duro". Cuando D-os le manda volver al faraón, Moshé objeta: si los hijos de Israel no me escuchan, ¿cómo me escuchará el faraón, si soy "de labios incircuncisos"?
La genealogía de Moshé y Aharón
En medio del relato la Toráh se detiene para dar la genealogía de las tribus de Reubén, Shimón y Leví, hasta llegar a Amram y Yojeved, padres de Aharón y Moshé. El texto subraya: "Estos son Aharón y Moshé", los que hablaron al faraón para sacar a los hijos de Israel de Egipto.
La vara y las primeras plagas
D-os anuncia que endurecerá el corazón del faraón para multiplicar sus señales. Ante el faraón, la vara de Aharón se convierte en serpiente; los magos de Egipto hacen lo mismo, pero la vara de Aharón se traga las suyas.
Empiezan las plagas. En la primera, Aharón golpea el Nilo y el agua se convierte en sangre en todo Egipto. Los magos imitan el prodigio y el faraón no cede. En la segunda, las ranas suben del río y llenan casas, camas, hornos y artesas. El faraón pide a Moshé que rece para quitarlas y promete dejar salir al pueblo; cuando las ranas mueren, se desdice. En la tercera, Aharón golpea el polvo y se convierte en piojos (kinim). Aquí los magos fracasan y reconocen: "Es el dedo de D-os".
Cuatro plagas más
La cuarta plaga, el arov (una mezcla de animales salvajes), cae sobre Egipto pero no sobre Goshen, donde vive Israel: D-os hace distinción entre los dos pueblos. El faraón accede, Moshé reza, la plaga cesa y el faraón vuelve a negarse. La quinta, la peste (dever), mata el ganado egipcio y no muere ni un solo animal de Israel. En la sexta, Moshé lanza al aire hollín de horno y brotan úlceras (shejín) en hombres y animales; los magos no pueden ni presentarse ante Moshé.
La séptima plaga llega con una advertencia: quien tema la palabra de D-os puede poner a salvo a sus siervos y su ganado. Cae un granizo como nunca hubo en Egipto, con fuego mezclado dentro. El faraón confiesa por primera vez: "D-os es el justo, y yo y mi pueblo los malvados". Moshé sale de la ciudad, extiende las manos y el granizo se detiene. Pero en cuanto cesa, el faraón vuelve a endurecer su corazón, y con eso termina la parashá.
Enseñanzas principales
Un nombre que significa cumplir
¿Qué quiere decir que los patriarcas no conocieron a D-os por su nombre de cuatro letras, si el nombre ya aparece en Génesis? Rashí responde que conocían el nombre, pero no habían visto la cualidad que expresa: la fidelidad que cumple lo prometido. Abraham, Itzjak y Yaakov recibieron promesas y murieron sin verlas realizadas. La generación de Egipto será la primera en ver la palabra convertida en hechos. La enseñanza es clara para quien reza: muchas veces se ora sobre promesas cuyo cumplimiento todavía no se ve.
Cuando el sufrimiento no deja escuchar
El pueblo no escucha a Moshé "por la falta de aliento". Rashí explica que quien está angustiado respira corto y no puede recibir ni una buena noticia. La Toráh no reprocha al pueblo su falta de fe; describe con compasión lo que el agotamiento hace a una persona. Es una lección para quien acompaña a otros en momentos duros: antes que discursos, hace falta aliviar la carga.
El corazón endurecido
La pregunta es antigua: si D-os endurece el corazón del faraón, ¿dónde queda su libertad? Rashí observa que en las cinco primeras plagas el texto dice que el faraón endureció su propio corazón, y solo después dice que D-os lo endureció. El Rambam (Hiljot Teshuvá 6:3) explica que quien persiste en el mal puede llegar a perder la posibilidad de arrepentirse, como consecuencia de sus propias decisiones. El faraón no fue un títere: cada "no" le hacía más fácil el siguiente.
Gratitud hasta con el agua y el polvo
En las tres primeras plagas no es Moshé quien golpea el río ni el polvo, sino Aharón. Rashí explica que el Nilo había protegido a Moshé cuando era un bebé en la cesta, y el polvo había cubierto al egipcio que mató. Moshé no podía golpear lo que le había hecho bien. Si se debe gratitud a un río y a la tierra, cuánto más a las personas que nos han ayudado, aunque ya no las necesitemos.
La parashá en el sidur
Las cuatro expresiones de redención de esta parashá ("os sacaré, os salvaré, os redimiré, os tomaré") son, según el Talmud de Jerusalén (Pesajim 10:1), el origen de las cuatro copas de vino del Séder de Pésaj. La quinta expresión, "os llevaré", se relaciona con la copa de Eliyahu que muchas familias sirven en la mesa.
La misma Hagadá del Séder enumera las diez plagas, siete de las cuales se narran en esta parashá, y es costumbre derramar una gota de vino al nombrar cada una, de modo que la copa no se bebe llena mientras se recuerda el sufrimiento, aunque fuera el del opresor.
Las frases del faraón también enseñan algo sobre la oración. Una y otra vez pide a Moshé que rece por él, y Moshé lo hace aunque sabe que el faraón volverá a mentir. Rezar por quien nos ha hecho daño, y hacerlo de verdad, forma parte de lo que el libro del Éxodo enseña desde el principio.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Vaerá.
1. Kal va-jomer: si ellos no me escucharon
Moshé le dice a D-os: «Los hijos de Israel no me han escuchado, ¿y cómo me escuchará el faraón, si yo soy de labios cerrados?» (6:12).
Rashi señala que es uno de los diez kal va-jomer de la Toráh, y lo toma de Bereshit Rabá 92:7. Allí Rabí Yishmael los enumera, y el de Moshé es el segundo de la lista.
El argumento va de lo leve a lo grave: si los míos, que esperan ser redimidos, no me escuchan, el rey que los esclaviza escuchará menos todavía. Hay que notar, y esto es comentario nuestro, que la Toráh ya había dado otra razón para el silencio del pueblo: no escuchaban «por falta de aliento y por el duro trabajo» (6:9). Esa razón no se aplica al faraón. Un kal va-jomer solo es tan fuerte como la semejanza entre los dos casos, y aquí los casos se parecen menos de lo que Moshé creía. D-os no le discute el razonamiento; le da a Aharón y le repite la orden (6:13).
2. Gezerá shavá: qué es un labio «incircunciso»
Moshé se llama a sí mismo aral sefatáyim, literalmente «incircunciso de labios» (6:12). ¿Qué quiere decir?
Rashi responde comparando la misma palabra en otros lugares. «Arelá oznam», su oído está cerrado (Yirmiyáhu 6:10); «arlei lev», de corazón cerrado, que no entienden (Yirmiyáhu 9:25); y la orlá de la carne, que tapa y cubre. Llega hasta la orlá de los árboles frutales (Vayikrá 19:23): el fruto de los tres primeros años queda tapado, separado, sin poder comerse. Su conclusión: «Toda expresión de orlá significa algo tapado».
Es el mecanismo de la gezerá shavá aplicado a una palabra: el mismo término, leído en varios lugares, revela lo que significa en cada uno. Según esta lectura, Moshé describe una boca tapada, como la piel que cubre o el fruto que todavía no se puede tocar.
3. Binyán av: «Yo soy Hashem»
En el primer versículo de la parashá, D-os le dice a Moshé: «Yo soy Hashem» (6:2). Rashi explica que significan «fiel para pagar buena recompensa a los que andan ante mí».
Y construye la regla a partir de otros lugares: «En este lenguaje lo encontramos interpretado en varios sitios». Cuando la frase acompaña a un castigo, como «no profanarás el nombre de tu D-os, Yo soy Hashem» (Vayikrá 19:12), significa fiel para castigar. Cuando acompaña al cumplimiento de mandamientos, como «guardad mis mandamientos y cumplidlos, Yo soy Hashem» (Vayikrá 22:31), significa fiel para recompensar.
Es un binyán av: varios versículos construyen un significado que vale para todos los demás. Cada vez que leemos «Yo soy Hashem» al final de un mandamiento, leemos una firma. Quien da la palabra se compromete a cumplirla.
4. Klal u-prat: ni una gota de agua
Antes de la primera plaga, D-os le dice a Moshé que Aharón extienda la mano «sobre las aguas de Egipto» (7:19). Es el klal.
Siguen los prat: «sobre sus ríos, sobre sus canales, sobre sus estanques y sobre todo depósito de sus aguas». Y el versículo termina: «habrá sangre en toda la tierra de Egipto, en la madera y en la piedra».
Rashi explica cada término: los ríos que corren, los canales hechos a mano para regar los campos, el agua quieta de los estanques. Lee «toda la tierra de Egipto» como incluso los baños de las casas, y «la madera y la piedra» como el agua guardada en recipientes de madera y de piedra. El klal dice «el agua»; los prat no dejan ningún sitio donde esconderse. La plaga llega al agua del río y al agua del cubo de la cocina.
5. Prat u-klal: la distinción
En la cuarta plaga, D-os anuncia: «Distinguiré ese día la tierra de Goshen, donde está mi pueblo, para que no haya allí arov» (8:18). En la quinta: «Hashem distinguirá entre el ganado de Israel y el ganado de Egipto» (9:4). En la séptima: «Solo en la tierra de Goshen, donde estaban los hijos de Israel, no hubo granizo» (9:26).
Son prat, casos concretos. El klal llega en la parashá siguiente, cuando Moshé anuncia la última plaga: «para que sepáis que Hashem distingue entre Egipto e Israel» (11:7).
En la cuarta y en la quinta plaga aparece el mismo verbo del klal: hiflá, distinguir, separar. Lo que en cada plaga parecía un detalle de protección resulta ser el mensaje de todas: hay una diferencia, y D-os la hace visible.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: los patriarcas no preguntaron
Al final de la parashá anterior, Moshé se quejó: «¿Por qué has hecho mal a este pueblo?» (5:22). Vaerá empieza con la respuesta.
La Guemará la explica con otros lugares de la Toráh (Sanhedrín 111a, que Rashi cita sobre 6:9). D-os le dice a Moshé: «¡Qué pena por los que se han perdido y no se encuentran!». Me revelé muchas veces a Abraham, Itzjak y Yaakov y nunca dudaron de mí. A Abraham le prometí la tierra, y para enterrar a Sará tuvo que comprar una tumba por cuatrocientos siclos (Bereshit 23). A Itzjak le discutieron los pozos que había cavado (Bereshit 26). Yaakov compró el campo donde plantó su tienda (Bereshit 33:19). Ninguno se quejó.
Rashi trae este midrash y después hace algo poco habitual: dice que no encaja bien con el texto del versículo, y da sus razones. Concluye que el versículo se explica según su sentido simple y la derashá se estudia aparte, «porque mi palabra es como fuego y como martillo que despedaza la roca» (Yirmiyáhu 23:29). Comparar con otros pasajes ilumina, pero no autoriza a olvidar lo que dice el pasaje que tenemos delante.
7. Davar halamed me-inyanó: por qué se corta la historia
D-os acaba de dar a Moshé y a Aharón la orden de ir al faraón (6:13). Y la historia se interrumpe: doce versículos de genealogía, los hijos de Reuvén, de Shimón y de Leví (6:14-25).
El contexto explica la interrupción. Rashi (6:13-14): como el texto acaba de nombrar a Moshé y a Aharón, se detiene para enseñarnos cómo nacieron y de quién descienden. Para llegar a Leví empieza por el primogénito, Reuvén. Rashi trae también una explicación de la Pesiktá Rabati: Yaakov reprendió a estas tres tribus antes de morir, y la Toráh las vuelve a nombrar aquí solas para decir que son importantes.
Al terminar la lista, el texto lo deja claro: «Estos son Aharón y Moshé» (6:26), y en el versículo siguiente: «Estos son Moshé y Aharón» (6:27). Rashi: hay lugares que ponen a Aharón primero y otros a Moshé, para decirte que los dos valen lo mismo. Leída en su contexto, la genealogía presenta a dos hermanos antes de enviarlos juntos al faraón.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Moshé pensó que si los suyos no lo escuchaban, nadie lo haría. ¿Qué conclusión sacaste de un rechazo y aplicaste después a un caso que no se le parecía?
- Moshé sentía la boca tapada. ¿Qué te tapa a ti la boca cuando tienes que decir algo importante?
- Cada vez que leemos «Yo soy Hashem», D-os firma un compromiso. ¿Qué promesa suya te cuesta creer porque todavía no la ves cumplida?
- Rashi enseñó un midrash y dijo a la vez que no encajaba con el texto. ¿Cuándo te ha costado reconocer que una idea bonita no es lo que dice el texto?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Shemot 6:2 a 9:35 (texto de la parashá); en particular 6:2, 6:6-9, 6:12-14, 6:26-27, 7:19, 8:18, 9:4 y 9:26; y 5:22 y 11:7
- Bereshit 23, 26 y 33:19; Vayikrá 19:12, 19:23 y 22:31; Yirmiyáhu 6:10, 9:25 y 23:29
- Rashi sobre Shemot 6:2, 6:9, 6:12, 6:13, 6:14, 6:26 y 7:19
- Bereshit Rabá 92:7
- Talmud Bavli, Sanhedrín 111a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Vaerá?
D-os renueva a Moshé su promesa de sacar al pueblo de Egipto con cuatro expresiones de redención, y la Toráh presenta la genealogía de Moshé y Aharón. Después vienen las primeras siete plagas: sangre, ranas, piojos, animales salvajes, peste del ganado, úlceras y granizo. Tras cada una el faraón endurece su corazón y se niega a dejar salir a los hijos de Israel.
¿Qué significa Vaerá?
Vaerá significa "y me aparecí" y es la palabra con la que empieza el pasaje de Éxodo 6:3: "Me aparecí a Abraham, a Itzjak y a Yaakov como El Shadai". El nombre de la parashá recuerda que D-os se reveló a los patriarcas con promesas, y que esta generación será la primera en ver cómo se cumplen.
¿Cuántas plagas hay en la parashá Vaerá?
En Vaerá se narran siete de las diez plagas de Egipto: el agua convertida en sangre, las ranas, los piojos, el arov o mezcla de animales salvajes, la peste del ganado, las úlceras y el granizo mezclado con fuego. Las tres últimas (langostas, oscuridad y la muerte de los primogénitos) llegan en la parashá siguiente, Bo.