Shofetim es la quinta parashá del libro de Deuteronomio y va de Deuteronomio 16:18 a 21:9. Si las parashot anteriores hablaban de la relación de cada persona con D-os, esta organiza la vida de una sociedad: jueces, sacerdotes, reyes y profetas, las ciudades de refugio y las reglas de la guerra. En ella aparece una de las frases más citadas de la Toráh: "La justicia, la justicia perseguirás".
Resumen de la parashá
Jueces en cada ciudad
La parashá empieza con la orden de nombrar jueces y oficiales en todas las ciudades, para que juzguen con justicia. Se prohíbe torcer el juicio, hacer acepción de personas y aceptar sobornos, "porque el soborno ciega los ojos de los sabios y tuerce las palabras de los justos". Siguen prohibiciones relacionadas con la idolatría: no plantar un árbol de culto junto al altar ni levantar una piedra conmemorativa. Para condenar a alguien hacen falta dos o tres testigos.
El tribunal supremo
Si un caso es demasiado difícil, hay que subir al lugar que D-os elija y presentarlo ante los sacerdotes levitas y el juez de ese tiempo. Lo que ellos decidan se debe cumplir: "No te apartarás de lo que te digan, ni a la derecha ni a la izquierda".
El rey
La Toráh prevé que el pueblo pedirá un rey "como todas las naciones". Debe ser un israelita elegido por D-os y tiene límites claros: no tener muchos caballos, ni muchas mujeres, ni acumular plata y oro. Debe escribir para sí una copia de la Toráh, llevarla consigo y leerla todos los días de su vida, "para que no se ensoberbezca su corazón sobre sus hermanos".
Sacerdotes y profetas
Los sacerdotes y la tribu de Leví no tienen parte en la tierra: D-os es su herencia, y reciben porciones de las ofrendas y las primicias. Se prohíben las prácticas de adivinación de los pueblos de Canaán: magos, hechiceros, consultar a los muertos. "Íntegro serás con el Eterno tu D-os". En su lugar, D-os promete levantar profetas como Moshé, y se explica cómo distinguir al falso: si lo que anuncia no se cumple, no habló en nombre de D-os.
Refugio, linderos y testigos
Se apartan tres ciudades de refugio en la tierra para quien mate sin intención, y se distingue de quien mata con odio. Se prohíbe mover el lindero del vecino. Se trata el caso del testigo falso: si se demuestra que mintió, recibe el castigo que quería causar.
La guerra y los árboles
Antes de la batalla, un sacerdote anima al pueblo. Los oficiales anuncian quién vuelve a casa: el que construyó una casa y no la estrenó, el que plantó una viña y no la disfrutó, el que se prometió y no se casó, y el que tiene miedo, para que no contagie a los demás. Antes de atacar una ciudad hay que ofrecerle la paz. Y durante un asedio no se pueden talar los árboles frutales: "¿Acaso el árbol del campo es un hombre para que lo asedies?".
La ternera del valle
La parashá termina con el caso de un muerto encontrado en el campo sin que se sepa quién lo mató. Los ancianos de la ciudad más cercana llevan una ternera a un valle, cumplen el rito y declaran: "Nuestras manos no derramaron esta sangre y nuestros ojos no lo vieron".
Enseñanzas principales
Perseguir la justicia
¿Por qué "justicia" dos veces? El Talmud (Sanhedrín 32b) lo entiende como la obligación de buscar un tribunal de prestigio. La palabra "perseguirás" indica que la justicia no llega sola: hay que ir tras ella.
Íntegro con D-os
Sobre "íntegro serás con el Eterno tu D-os" (18:13), Rashí explica: camina con Él con sencillez y espera en Él, sin intentar averiguar el futuro; acepta lo que venga con integridad. Es una frase de confianza. La alternativa a la adivinación no es saber más, sino confiar más.
El rey con la Toráh en la mano
El rey es la persona con más poder del pueblo, y precisamente por eso la Toráh le obliga a llevar un rollo consigo. El Talmud (Sanhedrín 21b) añade que debía escribir dos: uno guardado y otro que llevaba siempre. La idea es que el poder sin un límite superior acaba en soberbia, y que nadie está por encima de la ley.
Bal tashjit, no destruir
De la prohibición de talar árboles frutales los sabios aprenden un principio más amplio: no destruir nada útil sin necesidad. El Rambam lo extiende a romper objetos, rasgar ropa o desperdiciar comida. Una ley de tiempos de guerra se convierte en un hábito de respeto por lo que existe.
"No lo vimos"
Sobre la declaración de los ancianos, el Talmud (Sotá 46b), y Rashí con él, pregunta: ¿acaso alguien sospechaba que los ancianos fueran asesinos? Explica que lo que declaran es que no dejaron marchar a ese hombre sin comida y sin acompañamiento. La responsabilidad de una comunidad incluye al extranjero que pasa por ella.
Qué nos enseña hoy
Shofetim no aporta un pasaje fijo al sidur, pero su tema está en el corazón de la Amidá. La undécima bendición pide "devuelve a nuestros jueces como al principio", con palabras de Isaías, y cierra llamando a D-os "el Rey que ama la justicia y el derecho". Quien conoce esta parashá entiende mejor qué se pide ahí: una sociedad con jueces íntegros, que no se dejan comprar.
La parashá se lee al comienzo de Elul. El versículo inicial habla de poner jueces "en todas tus puertas", y una lectura muy difundida en los libros de musar lo traslada al plano personal: los ojos, los oídos y la boca son puertas que necesitan vigilancia. En el mes de la teshuvá, cada persona puede preguntarse qué deja entrar y qué deja salir.
Y queda la imagen de los ancianos en el valle: antes de rezar por el mundo, preguntarse si se ha acompañado a quien pasaba solo.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Shofetim.
1. Kal va-jomer: el árbol y sus frutos
En el asedio de una ciudad, la Toráh prohíbe talar los árboles frutales: «de él comerás, y no lo cortarás; ¿acaso el árbol del campo es un hombre para que lo sitiéis?» (20:19).
La Sifrei lee «porque el hombre es el árbol del campo» y enseña que la vida del hombre depende del árbol. Y Rabí Ishmael razona con un kal va-jomer: de aquí aprendes que D-os tiene compasión de los frutos del árbol; si sobre el árbol que da frutos te advirtió, con más razón sobre los frutos mismos (Sifrei Devarim 203).
Incluso en la guerra, la Toráh no permite destruir lo que da vida. Lo que alimenta merece protección, y lo que es alimento, todavía más.
2. Gezerá shavá: la puerta donde se cometió
Sobre quien sirve a otros dioses: «si se encuentra entre vosotros, en una de tus puertas (shearéja)» (17:2), y después: «sacarás a ese hombre o a esa mujer… a tus puertas (shearéja), y los apedrearás» (17:5).
La Sifrei pregunta: ¿qué puerta, la ciudad donde se cometió o la ciudad donde se juzgó? Y responde con una gezerá shavá: «tus puertas» y «tus puertas»; así como allí es la puerta donde se encontró, también aquí es la puerta donde se encontró, y no donde se juzgó (Sifrei Devarim 148).
La gezerá shavá decide un detalle práctico con una sola palabra. La justicia se hace donde ocurrió el daño, delante de quienes lo vieron.
3. Binyán av: qué significa «se encuentra»
«Si se encuentra (ki yimatsé) entre vosotros» (17:2). ¿Cómo se «encuentra» a alguien?
La Sifrei responde con un binyán av: «se encuentra» es con testigos, como dice más adelante: «por boca de dos testigos o de tres testigos se establecerá el asunto» (19:15). Esto es un binyán av: en todo lugar donde dice «se encuentra», es con dos o tres testigos (Sifrei Devarim 148).
Una palabra de un versículo recibe su sentido de una regla general, y la regla sirve para toda la Toráh. Nadie es «encontrado» culpable por sospechas: hacen falta testigos.
4. Klal u-prat: el rey y sus límites
El klal: «Pondrás sobre ti un rey, el que Hashem tu D-os elija» (17:15). Los prat: «no multiplicará para sí caballos… no multiplicará para sí mujeres… y plata y oro no multiplicará para sí en exceso» (17:16-17).
Rashi explica el primer límite: caballos solo los necesarios para su carro, para no hacer volver al pueblo a Egipto, de donde venían los caballos, como se cuenta de Shelomó: «salía un carro de Egipto por seiscientos siclos de plata y un caballo por ciento cincuenta» (Melajim I 10:29; Rashi sobre 17:16).
Leerlo como klal u-prat es nuestra lectura. «Rey» es el klal, y los límites son los prat que definen qué tipo de rey quiere la Toráh: uno que no acumula. La autoridad que concede el klal la recortan los detalles.
5. Prat u-klal: justicia, justicia perseguirás
Primero los prat: «No torcerás el juicio, no harás acepción de personas y no tomarás soborno, porque el soborno ciega los ojos de los sabios» (16:19). Luego el klal: «Justicia, justicia perseguirás» (16:20).
Rashi explica el klal con la Guemará: ve tras un buen tribunal (Rashi sobre 16:20). La baraita lo concreta con nombres: ve tras Rabí Eliézer a Lod, tras Rabán Yojanán ben Zakai a Beror Jáyil, tras Rabán Gamliel a Yavné, tras Rabí Akiva a Bnei Brak (Sanhedrín 32b).
Esta lectura como prat u-klal es nuestra. Los prat dicen lo que no hay que hacer; el klal dice que no basta con evitar el mal: la justicia hay que buscarla, y a veces hay que viajar para encontrarla.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: la matsevá de los patriarcas
«No levantarás para ti una matsevá, que Hashem tu D-os odia» (16:22). Una matsevá es una piedra única sobre la que se ofrece.
Rashi lo explica con otro lugar: D-os ordenó hacer altares de piedras o de tierra, pero la matsevá la odia, porque se convirtió en costumbre de los cananeos. Y aunque era amada en tiempos de los patriarcas, ahora la odia, porque la convirtieron en ley de la idolatría (Rashi sobre 16:22). En tiempos de los patriarcas, Yaakov tomó la piedra que tenía bajo la cabeza y la puso como matsevá (Bereshit 28:18).
Lo que fue santo para Yaakov queda prohibido para sus hijos. Un mismo gesto cambia de sentido cuando otros lo usan para algo distinto.
7. Davar halamed me-inyanó: «nuestras manos no derramaron»
Cuando aparece un muerto en el campo, los ancianos de la ciudad más cercana se lavan las manos sobre la ternera y dicen: «Nuestras manos no derramaron esta sangre, y nuestros ojos no vieron» (21:7).
La Mishná pregunta: ¿acaso alguien pensaría que los ancianos del tribunal son asesinos? Y responde por el contexto: no llegó a nosotros y lo despedimos sin comida, no lo vimos y lo dejamos ir sin acompañarlo (Mishná Sotá 9:6; Rashi sobre 21:7).
El contexto cambia el sentido de la declaración. Los ancianos no dicen que no mataron: dicen que no fallaron en la hospitalidad. Por eso la Guemará aprende de aquí el valor de acompañar a quien se va de viaje (Sotá 46b).
Preguntas para preparar antes del domingo
- La Toráh protege al árbol incluso en la guerra. ¿Qué das por perdido cuando estás en conflicto con alguien, y qué deberías proteger?
- Nadie es culpable sin testigos. ¿Cuándo has dado por cierta una sospecha?
- «Justicia, justicia perseguirás»: hay que ir a buscarla. ¿A quién o adónde deberías ir para aprender a hacer lo justo?
- Los ancianos responden por el forastero que no acompañaron. ¿A quién has dejado ir sin acompañarlo?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Devarim 16:18 a 21:9 (texto de la parashá); en particular 16:19-20, 16:22, 17:2, 17:5, 17:15-17, 19:15, 20:19 y 21:6-7
- Bereshit 28:18; Melajim I 10:29
- Rashi sobre Devarim 16:20, 16:22, 17:16 y 21:7
- Sifrei Devarim 148 y 203
- Mishná Sotá 9:6
- Talmud Bavli, Sanhedrín 32b y Sotá 46b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Shofetim?
Shofetim trata de cómo se organiza la vida pública del pueblo: jueces y oficiales en cada ciudad, el tribunal supremo, las leyes del rey, los derechos de los levitas, la diferencia entre profeta y adivino, las ciudades de refugio, los testigos falsos, las normas de la guerra con la prohibición de talar árboles frutales y el rito de la ternera del valle.
¿Qué significa "la justicia, la justicia perseguirás"?
Es el versículo Deuteronomio 16:20, "tzédek, tzédek tirdof". La repetición de la palabra justicia ha recibido muchas lecturas. El Talmud la relaciona con buscar un tribunal competente, y una lectura muy conocida entiende que el fin justo debe alcanzarse por medios justos. El verbo "perseguir" indica un esfuerzo activo: la justicia hay que buscarla, no basta con esperarla.
¿Qué significa el nombre Shofetim?
Shofetim significa "jueces" y procede del primer versículo: "Jueces y oficiales pondrás en todas tus ciudades". El nombre resume el tema de la parashá, que es el gobierno justo de la sociedad. A veces se transcribe Shoftim, según la pronunciación, pero se refiere a la misma porción de la Toráh.