Reé es la cuarta parashá del libro de Deuteronomio y abarca desde Deuteronomio 11:26 hasta 16:17. Empieza con una elección ("Mira, pongo hoy ante vosotros la bendición y la maldición") y recorre después leyes que dan forma a la vida judía: un único lugar de culto, el kashrut, el diezmo, la tzedaká, el año de remisión de las deudas y las tres fiestas de peregrinación. Suele leerse a las puertas del mes de Elul, cuando empieza la preparación para los Días Temibles.
Resumen de la parashá
Bendición y maldición
Moshé presenta dos caminos: la bendición, si se escuchan los preceptos, y la maldición, si se abandonan. Al entrar en la tierra, la bendición se proclamará sobre el monte Guerizim y la maldición sobre el monte Eval, dos montes que se miran cerca de Shejem.
El lugar que D-os elegirá
El pueblo debe destruir los altares idólatras de Canaán y no imitar su culto. Las ofrendas no se llevarán a cualquier sitio, sino "al lugar que el Eterno vuestro D-os elegirá para poner allí su nombre", que más tarde será Jerusalén. Allí se comerán las ofrendas y el segundo diezmo, con alegría, junto a los hijos, los siervos y el levita. Se permite comer carne en cualquier lugar, pero sin la sangre, "porque la sangre es la vida".
Falsos profetas y ciudades descarriadas
Si un profeta hace señales y prodigios para llevar al pueblo a la idolatría, no hay que escucharle: es una prueba. Lo mismo si quien incita es un hermano, un hijo o un amigo íntimo. La parashá describe también el caso de una ciudad entera que se aparta de D-os.
Kashrut
Israel es un pueblo santo, y por eso hay animales que se comen y otros que no. Se pueden comer los mamíferos que tienen la pezuña partida y rumian; los peces con aletas y escamas; y se enumeran las aves prohibidas, casi todas rapaces. Se prohíbe comer un animal que murió por sí mismo y aparece por tercera vez la frase "no cocerás el cabrito en la leche de su madre".
Diezmos, remisión y tzedaká
El segundo diezmo se come en Jerusalén; si el camino es largo, se puede convertir en dinero y gastarlo allí. Cada tres años, ese diezmo se entrega al levita, al extranjero, al huérfano y a la viuda. Cada siete años llega la shemitá de las deudas: el acreedor debe perdonarlas. Y la Toráh se adelanta a la tentación de no prestar cuando se acerca ese año: "Abrirás tu mano a tu hermano, al pobre y al necesitado de tu tierra". También se regula la liberación del siervo hebreo al séptimo año, al que hay que despedir con regalos, y la consagración de los primogénitos del ganado.
Las tres fiestas
La parashá termina con Pésaj, Shavuot y Sucot. En Pésaj se come matzá, "pan de aflicción", para recordar la salida de Egipto todos los días de la vida. En Shavuot se cuentan siete semanas desde que se empieza a segar. En Sucot se celebra durante siete días con la orden de alegrarse junto al levita, el extranjero, el huérfano y la viuda. Tres veces al año cada hombre debe presentarse ante D-os, "y no se presentará con las manos vacías: cada uno según el don de su mano".
Enseñanzas principales
Una elección de cada día
Reé está en singular, como si Moshé hablara a cada persona, mientras que "ante vosotros" está en plural: la elección es individual, aunque se haga dentro de un pueblo. La parashá dice "hoy", y es una palabra que se repite en todo el Deuteronomio. Rashí comenta en otro lugar que las palabras de la Toráh deben ser cada día nuevas a los ojos de quien las recibe. La bendición no es un destino fijo, se decide en lo cotidiano.
La tzedaká como deber
La Toráh pide dar y además da forma al gesto: "no endurecerás tu corazón ni cerrarás tu mano", "darás sin que te pese el corazón". El Rambam, en sus leyes sobre los dones a los pobres, ordena los niveles de la tzedaká, y sitúa en el más alto ayudar a alguien a valerse por sí mismo, con un préstamo, una sociedad o un trabajo. La frase "nunca dejará de haber pobres en la tierra" no es resignación, sino la razón por la que el precepto no caduca.
Comer como acto de santidad
Las leyes del kashrut aparecen junto a la idea de que Israel es "un pueblo santo". Ramban explica que los animales prohibidos, sobre todo las aves rapaces, tienen una naturaleza cruel que la Toráh no quiere que pase a quien los come. Más allá de las razones, la mesa se convierte en un lugar donde se cumple la voluntad de D-os varias veces al día.
La alegría que incluye a otros
En la fiesta de Sucot la Toráh pide alegrarse "tú, tu hijo, tu hija... el levita, el extranjero, el huérfano y la viuda". El Rambam escribe en sus leyes de las fiestas que quien come y bebe con su familia y cierra la puerta al pobre no vive la alegría del precepto, sino la de su estómago. La simjá de la fiesta se mide por quién está sentado a la mesa.
La parashá en el sidur
Buena parte de esta parashá vuelve en las fiestas. En la diáspora, la lectura de la Toráh del octavo día de Pésaj, del segundo día de Shavuot y de Sheminí Atzeret sale del pasaje de los diezmos y las tres festividades (14:22-16:17), porque describe precisamente esas fiestas.
En el Musaf de las fiestas de muchos sidurim se cita este versículo: "Tres veces al año se presentará todo varón ante el Eterno tu D-os... cada uno según el don de su mano" (16:16-17), recordando las peregrinaciones al Templo que ya no se pueden hacer.
Del mandato de recordar la salida de Egipto "todos los días de tu vida" (16:3) aprenden los sabios que hay que mencionarla de día y de noche. Por eso el tercer párrafo del Shemá se dice también en Arvit, y la Hagadá de Pésaj recoge la discusión sobre este versículo.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Reé.
1. Kal va-jomer: la recompensa de no comer sangre
«Solo sé firme en no comer la sangre» (12:23), «no la comerás, para que te vaya bien a ti y a tus hijos después de ti» (12:25).
Rabí Shimón berabí razona con un kal va-jomer: si la sangre, que el alma humana rechaza, da recompensa a quien se aparta de ella, con más razón el robo y las relaciones prohibidas, que el alma desea; quien se aparta de ellos tiene mérito para sí y para sus generaciones hasta el final de los tiempos (Makot 23b; Rashi sobre 12:25).
La recompensa de una mitzvá crece con lo que cuesta cumplirla. Lo que no deseamos casi no exige esfuerzo; lo que deseamos exige mucho, y por eso vale más.
2. Gezerá shavá: investigar «bien»
Para juzgar a una ciudad acusada de idolatría, la Toráh dice: «investigarás, indagarás y preguntarás bien (heitev)» (13:15). En otro lugar, sobre quien sirvió a otros dioses, dice: «se te dirá, lo oirás e investigarás bien (heitev)» (17:4).
La Sifrei une los dos versículos: «bien» y «bien» forman una gezerá shavá, y enseñan que se examina a los testigos con siete preguntas (Sifrei Devarim 93; Rashi sobre 13:15).
Una sola palabra repetida protege a los acusados. Antes de condenar, la Toráh exige preguntar con cuidado: dónde, cuándo y cómo.
3. Binyán av: el único lugar donde se puede poner a prueba a D-os
«Diezmar diezmarás (aser teaser) todo el producto de tu siembra» (14:22).
El hijo pequeño de Resh Lakish lo explicó a Rabí Yojanán: diezma para que te enriquezcas (aser bishvil shetitasher). Rabí Yojanán le preguntó: ¿está permitido poner a prueba a D-os, si está escrito «no pondréis a prueba a Hashem» (Devarim 6:16)? Y el niño respondió con lo que enseñaba Rabí Hoshayá: salvo en esto, como dice el profeta: «traed todo el diezmo al tesoro… y probadme con esto, dice Hashem de los ejércitos, a ver si no os abro las ventanas del cielo» (Malají 3:10) (Taanit 9a).
Llamarlo binyán av es nuestro: de un versículo sale una regla con su excepción. A D-os no se le pone a prueba, salvo en el diezmo, donde Él mismo lo invita.
4. Klal u-prat: el regalo al siervo liberado
Al liberar al siervo hebreo, la Toráh ordena darle un regalo: «de tu rebaño, de tu era y de tu lagar; de lo que Hashem tu D-os te ha bendecido le darás» (15:14).
Rashi explica la estructura: podría pensarse que solo se dan esas tres cosas, por eso dice «de lo que te ha bendecido», es decir, de todo lo que te dio tu Creador. ¿Y para qué se nombran las tres? Para enseñar: así como estas son cosas que crecen con la bendición, también todo lo que crece con la bendición. Rashi menciona que quedan fuera las mulas, que no se reproducen; en la Guemará esa es la opinión de Rabí Eliézer ben Yaakov, y Rabí Shimón excluye el dinero (Rashi sobre 15:14; Kidushín 17a).
Es la forma de klal u-prat u-klal: el detalle de en medio define qué entra en lo general. El regalo al siervo no puede ser cualquier cosa: tiene que ser algo que siga dando fruto, para que empiece una vida nueva.
5. Prat u-klal: lo que le falta a cada uno
«Abrirás tu mano al pobre y le prestarás lo suficiente para lo que le falta (dei majsoró asher yejsar lo)» (15:8).
Rashi explica cada parte: «lo suficiente para lo que le falta», y no estás obligado a enriquecerlo; «lo que le falta a él», incluso un caballo para montar y un siervo que corra delante de él, si es lo que perdió (Rashi sobre 15:8; Ketubot 67b). La Guemará cuenta que Hillel el Anciano compró a un pobre de buena familia un caballo y un siervo, y un día que no encontró siervo corrió él mismo delante de él tres millas (Ketubot 67b).
El caballo y el siervo son prat extremos, y el klal es «lo que le falta a él». Esta lectura como prat u-klal es nuestra. La tzedaká no se mide con una tabla igual para todos: se mide con lo que esa persona concreta necesita para no quedar humillada.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: Guerizim y Eval
«Pondrás la bendición sobre el monte Guerizim y la maldición sobre el monte Eval» (11:29).
La Sifrei pregunta qué añade este versículo, si en otro lugar ya está dicho: «estos estarán de pie para bendecir al pueblo sobre el monte Guerizim, y estos estarán para la maldición en el monte Eval» (Devarim 27:12). Y responde que aquí se enseña el orden: cada bendición va antes de su maldición. Después compara las dos: así como las maldiciones las dicen los levitas, en voz alta y en la lengua sagrada, y todos responden amén, también las bendiciones (Sifrei Devarim 55).
El versículo de Reé se completa con el de Ki Tavó. La Toráh empieza la parashá con una elección, y en el monte la bendición siempre se dice primero.
7. Davar halamed me-inyanó: «sé firme»
«Solo sé firme (jazak) en no comer la sangre» (12:23). ¿Por qué hace falta firmeza para algo que nadie desea?
Rabí Yehudá lo lee por el contexto histórico: de la palabra «sé firme» aprendes que estaban acostumbrados a comer sangre, y por eso hacía falta decirlo así. Ben Azai lo lee de otra forma: la Toráh quiere enseñarte cuánto debes fortalecerte en las mitzvot; si para la sangre, de la que es fácil apartarse, hace falta firmeza, con más razón para las demás mitzvot (Rashi sobre 12:23, con la Sifrei).
Dos lecturas del mismo versículo. La primera mira el contexto en que se dijo; la segunda, el contexto de toda la Toráh. Las dos coinciden en que una palabra fuerte no está puesta al azar.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Apartarse de lo que deseamos vale más que apartarse de lo que no deseamos. ¿Qué te cuesta más dejar, y qué ganas si lo dejas?
- La Toráh exige siete preguntas antes de condenar. ¿Cuántas te haces tú antes de juzgar a alguien?
- El diezmo es el único lugar donde D-os invita a probarle. ¿Qué parte de lo que recibes devuelves?
- La tzedaká se mide por lo que le falta a cada uno. ¿Qué necesita de verdad la persona a la que ayudas?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Devarim 11:26 a 16:17 (texto de la parashá); en particular 11:26-29, 12:23, 12:25, 13:15, 14:22, 15:8 y 15:14; y 6:16, 17:4 y 27:12
- Malají 3:10
- Rashi sobre Devarim 12:23, 12:25, 13:15, 15:8 y 15:14
- Sifrei Devarim 55 y 93
- Talmud Bavli, Taanit 9a, Ketubot 67b, Kidushín 17a y Makot 23b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Reé?
Reé empieza con la elección entre bendición y maldición, proclamadas en los montes Guerizim y Eval. Después establece un único lugar de culto, advierte contra los falsos profetas, enseña las leyes del kashrut, el segundo diezmo, la remisión de deudas, la tzedaká y la liberación del siervo hebreo, y termina con las tres fiestas de peregrinación: Pésaj, Shavuot y Sucot.
¿Cuándo se lee la parashá Reé?
Se lee a finales del verano, normalmente en el Shabat en que se bendice el nuevo mes de Elul o muy cerca de él. Por eso muchos maestros la unen a la preparación para Rosh Hashaná: la idea de que la bendición depende de una elección propia es el punto de partida del mes de la teshuvá.
¿Qué significa el nombre Reé?
Reé significa "mira" y es la primera palabra de la parashá: "Mira, pongo hoy ante vosotros la bendición y la maldición". Está dicho en singular, como una invitación a cada persona a ver con sus propios ojos lo que tiene delante. El verbo implica atención: no basta con oír los preceptos, hay que mirar sus consecuencias.