Noaj es la segunda parashá del libro de Génesis. Empieza en Génesis 6:9, "Estas son las generaciones de Noaj; Noaj era un hombre justo", y llega hasta Génesis 11:32, con la muerte de Téraj, el padre de Abram, en Jarán. Cuenta cómo la humanidad casi desaparece y vuelve a empezar, y cómo D-os establece con todos los seres humanos un pacto que sigue vigente.
Resumen de la parashá
El arca
La tierra está llena de violencia y de corrupción. D-os anuncia a Noaj que traerá un diluvio y le ordena construir un arca de madera de gofer, recubierta de brea por dentro y por fuera, de trescientos codos de largo, cincuenta de ancho y treinta de alto, con tres pisos y una abertura para la luz (tzohar). Noaj debe entrar con su mujer, sus hijos Shem, Jam y Yéfet y sus mujeres, y meter una pareja de cada especie de animal; de los animales puros, siete parejas. "E hizo Noaj todo lo que D-os le mandó."
El diluvio
A los seiscientos años de Noaj se abren las fuentes del abismo y las compuertas del cielo. Llueve cuarenta días y cuarenta noches, las aguas cubren los montes más altos y muere todo lo que respiraba sobre la tierra. Solo queda Noaj y lo que estaba con él en el arca. Las aguas prevalecen ciento cincuenta días. Luego "se acordó D-os de Noaj", sopla un viento, y el arca se posa sobre los montes de Ararat. Noaj suelta un cuervo, que va y viene, y después una paloma, que vuelve la segunda vez con una hoja de olivo en el pico. La tercera vez ya no regresa. Al cabo de un año la tierra está seca y D-os ordena salir.
El pacto del arcoíris
Noaj construye un altar y ofrece sacrificios. D-os promete no volver a destruir la tierra por causa del hombre y fija el ritmo del mundo: "siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, día y noche no cesarán". Bendice a Noaj y a sus hijos, permite comer carne pero prohíbe la sangre y la de un animal vivo, y declara que quien derrame sangre humana responderá por ello, porque el hombre fue hecho a imagen de D-os. Como señal del pacto con toda criatura pone su arco en las nubes.
La viña y los hijos de Noaj
Noaj planta una viña, bebe vino, se embriaga y queda descubierto en su tienda. Jam lo ve y se lo cuenta a sus hermanos; Shem y Yéfet toman un manto, caminan de espaldas y lo cubren sin mirar. Al despertar, Noaj maldice a Kenáan, hijo de Jam, y bendice a Shem y a Yéfet. Sigue la lista de las setenta naciones que descienden de los tres hijos.
La torre de Babel
Toda la tierra tiene una sola lengua. Los hombres se asientan en la llanura de Shinar y dicen: "Edifiquemos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo, y hagámonos un nombre". D-os confunde su lengua, dejan de entenderse y se dispersan por la tierra. La ciudad se llama Babel. La parashá termina con las diez generaciones de Shem a Abram, que se casa con Sarai, estéril, y sale con su padre Téraj de Ur de los caldeos hacia Jarán.
Enseñanzas principales
"Justo en sus generaciones"
El texto dice que Noaj era justo "en sus generaciones". Rashí, siguiendo el Talmud (Sanedrín 108a), recoge dos lecturas opuestas. Para unos es un elogio: si fue justo en una generación tan corrompida, cuánto más lo habría sido en la de Abraham. Para otros es una reserva: en su generación destacaba, pero junto a Abraham no habría sido nadie. La Toráh deja la frase abierta, y con ella una pregunta incómoda para cualquiera: cuánto de nuestra rectitud depende de con quién nos comparamos.
Salvarse solo o rezar por los demás
El Zohar contrasta a Noaj con Moshé. Cuando D-os anuncia el diluvio, Noaj construye el arca y obedece, pero no se registra que pidiera por su generación. Cuando D-os quiere destruir al pueblo tras el becerro de oro, Moshé se pone en medio y dice "bórrame de tu libro". La tradición recuerda incluso que las aguas del diluvio se llaman "las aguas de Noaj" (Isaías 54:9), como si llevaran su nombre por no haber intercedido. Dos parashot más adelante, Abraham discutirá con D-os por Sedom. La diferencia es enorme para quien reza: la tefilá también es una forma de hacerse cargo de los otros.
Por qué la generación de Babel no fue destruida
Rashí plantea que la generación de la torre se rebeló contra el Creador de forma más abierta que la del diluvio y, sin embargo, solo fue dispersada. La respuesta, tomada del Midrash, es que la del diluvio vivía del robo y la violencia entre personas, mientras que los de Babel se mantenían unidos y se trataban con amor. La lección es concreta: D-os tolera más una ofensa contra Él que una sociedad en la que unos despojan a otros.
El hombre a imagen de D-os
Tras el diluvio, la prohibición de matar se justifica así: "porque a imagen de D-os hizo al hombre". El Talmud (Sanedrín 56a) deduce de esta parashá y de la anterior los siete preceptos de los hijos de Noaj, las leyes básicas que la Toráh considera válidas para toda la humanidad: no idolatría, no blasfemia, no asesinato, no robo, no relaciones prohibidas, no comer de un animal vivo y establecer tribunales de justicia.
La parashá en el sidur
Quien ve un arcoíris pronuncia una bendición que procede directamente de esta parashá y que el Talmud (Berajot 59a) menciona: "Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del universo, que recuerda el pacto, es fiel a su pacto y cumple su palabra" (zojer habrit, neemán bivritó vekayam bemaamaró). Recuerda la promesa de Génesis 9 de no volver a destruir la tierra. Los sabios enseñaron que no conviene quedarse mirando el arco largo rato, y muchos tienen la costumbre de no señalarlo a los demás.
La frase "siembra y cosecha, frío y calor... no cesarán" recoge además una idea que el sidur repite cada día: la fidelidad de D-os se ve en el orden del mundo, en que amanezca y anochezca. Es lo que se agradece en las bendiciones de la mañana y de la noche alrededor del Shemá.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Noaj.
1. Kal va-jomer: justo en su generación
La parashá empieza con un elogio que tiene truco: «Noaj era un hombre justo, íntegro en sus generaciones» (6:9). ¿Por qué añadir «en sus generaciones»?
Rashi recoge dos lecturas, y las dos son un kal va-jomer. Unos sabios lo leen como alabanza: si fue justo en una generación corrupta, kal va-jomer lo habría sido más en una generación de justos. Otros lo leen como crítica: era justo comparado con los suyos; en la generación de Abraham no habría destacado.
El mismo razonamiento lleva a dos conclusiones opuestas, y la Toráh deja las dos abiertas. La pregunta queda para cada uno: ¿mi bondad se mide contra lo que me rodea o contra lo que podría ser?
2. Gezerá shavá: la tevá de Noaj y la de Moshé
La palabra tevá aparece en la Toráh en dos historias: el arca de Noaj y la cesta en la que Yojeved pone a Moshé en el Nilo (Shemot 2:3). En las dos, una caja impermeabilizada con brea salva una vida del agua que mata a otros.
La gezerá shavá une los dos comienzos. Noaj sobrevive para empezar una humanidad nueva; Moshé sobrevive para sacar a un pueblo de la esclavitud.
El Baal Shem Tov leyó una tercera tevá, porque en hebreo la palabra significa también «palabra». Sobre «harás una ventana (tsohar) a la tevá» (6:16) enseñó que la palabra que uno dice en la Toráh y en la tefilá debe brillar. Y a quien reza le aplicó el versículo «entra tú y toda tu casa en la tevá» (7:1): entra tú con todo tu cuerpo en la palabra (Tsavaat HaRivash 75).
3. Binyán av: la ley para toda la humanidad
Al salir del arca, D-os le da a Noaj una ley que vale para todos sus descendientes: «Quien derrame la sangre del hombre, por el hombre su sangre será derramada, porque a imagen de D-os hizo al hombre» (9:6).
De estos versículos los sabios construyen las siete leyes de los hijos de Noaj (Sanhedrín 56a), entre ellas no matar, no robar, no adorar ídolos y establecer tribunales de justicia. Son la base moral de toda la humanidad, antes de Abraham y antes del Sinaí.
El principio de la parashá sale de aquí. El diluvio llegó porque «la tierra se llenó de violencia» (6:11); el mundo nuevo empieza con una ley contra esa violencia.
4. Klal u-prat: una sola lengua y una torre
El relato de Bavel empieza con un klal: «Toda la tierra tenía una sola lengua y unas mismas palabras» (11:1). La unidad es el punto de partida.
El prat muestra para qué la usan: «Edifiquemos una ciudad y una torre cuya cima llegue al cielo, y hagámonos un nombre» (11:4). La unidad sirve para hacerse un nombre propio.
Rashi (11:9) compara las dos generaciones. La del diluvio robó y fue destruida; la de la torre se rebeló contra D-os y solo fue dispersada, porque se trataban con amor y amistad. La unidad entre las personas pesa tanto que salva incluso a quienes la usan mal.
5. Prat u-klal: la hoja de olivo
Noaj suelta la paloma por segunda vez y vuelve con una hoja de olivo arrancada en el pico (8:11). Es un detalle pequeño: la prueba de que las aguas han bajado.
Rashi saca de ese detalle una regla para toda la vida, citando a la Guemará (Eruvin 18b). La paloma dijo: «Que mi alimento sea amargo como el olivo, pero de la mano de D-os, y no dulce como la miel, pero de la mano de un ser humano».
De un pico con una hoja sale un principio sobre la dependencia. Durante un año, todos en el arca comieron de la mano de Noaj; la paloma prefiere la libertad amarga a la comida servida.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: la viña de Noaj y el árbol del Edén
Lo primero que hace Noaj en el mundo nuevo es plantar una viña. Bebe, se emborracha y queda desnudo en su tienda; Shem y Yéfet lo cubren caminando hacia atrás para no verlo (9:20-23).
La escena tiene un eco lejano en el Gan Eden. Allí también hubo un primer hombre en un mundo recién hecho, un fruto, una desnudez descubierta y una ropa para taparla. Rabi Meir dice que el árbol del que comió Adam era una vid (Sanhedrín 70a; Berajot 40a). Y la Guemará pone en boca de D-os el reproche: «Noaj, ¿no debiste aprender de Adam, cuya caída no la causó sino el vino?» (Sanhedrín 70a).
Con esa lectura, Noaj repite el pecado de Adam en el segundo comienzo del mundo. Las dos historias enseñan lo mismo: el peligro de un nuevo comienzo está en el primer paso que se da en él.
7. Davar halamed me-inyanó: vayajel
El versículo dice: «Vayajel Noaj, hombre de la tierra, y plantó una viña» (9:20). Vayajel suele traducirse «comenzó».
Rashi lee la palabra en su contexto y le da otra raíz, julín, lo profano: Noaj se hizo profano a sí mismo. Debería haber plantado otra cosa primero.
El contexto pesa. Noaj acaba de salir del arca, ha visto morir a un mundo entero y ha recibido la alianza del arco iris; y lo primero que planta es vino. La misma palabra que en otro lugar sería neutra aquí señala una caída.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Si Noaj era justo, ¿por qué no rezó por su generación, como hará Abraham por Sedom?
- ¿Qué significa «entrar en la tevá» cuando rezas? ¿Qué te queda fuera?
- La generación de Bavel estaba unida y aun así fue castigada. ¿Cuándo es buena la unidad y cuándo no?
- La paloma prefiere lo amargo de la mano de D-os a lo dulce de la mano de un hombre. ¿En qué parte de tu vida te cuesta esa elección?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 5 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Bereshit 6:9 a 11:32 (texto de la parashá); en particular 6:9, 6:11, 6:16, 7:1, 8:11, 9:6, 9:20-23, 11:1 y 11:4
- Shemot 2:3
- Rashi sobre Bereshit 6:9, 8:11, 9:20 y 11:9
- Talmud Bavli, Eruvin 18b; Sanhedrín 56a y 70a; Berajot 40a
- Tsavaat HaRivash 75 (enseñanza del Baal Shem Tov)
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Noaj?
La parashá Noaj cuenta la construcción del arca, el diluvio que cubre la tierra durante un año, la salida del arca y el pacto de D-os con la humanidad, cuya señal es el arcoíris. Sigue con la embriaguez de Noaj, la lista de las naciones, la torre de Babel y la genealogía de Shem hasta Abram, que sale de Ur con su padre Téraj.
¿Qué significa el nombre Noaj?
Noaj viene de la raíz de "descanso" o "consuelo". Al nacer, su padre Lémej dice: "Este nos consolará de nuestra obra y del trabajo de nuestras manos" (Génesis 5:29). Rashí explica que en tiempos de Noaj se introdujeron herramientas para labrar, que aliviaron el trabajo de una tierra que, desde Adam, producía espinos y cardos.
¿Qué son las siete leyes de los hijos de Noaj?
Son los siete preceptos universales que el Talmud (Sanedrín 56a) atribuye a toda la humanidad, descendiente de Noaj: no adorar ídolos, no blasfemar, no matar, no robar, no cometer relaciones prohibidas, no comer la carne de un animal vivo y establecer tribunales de justicia. Según la tradición, quien los cumple tiene parte en el mundo venidero sin necesidad de convertirse.