Bereshit es la primera parashá de la Toráh y abre el libro de Génesis. Va de Génesis 1:1, "En el principio creó D-os los cielos y la tierra", hasta Génesis 6:8, cuando Noaj halla gracia a los ojos del Creador. En pocos capítulos pone las bases de todo lo que vendrá: un mundo creado con orden y propósito, un ser humano libre y responsable, y un séptimo día que se aparta para descansar.
Resumen de la parashá
Los seis días y el Shabat
El relato empieza con una tierra "informe y vacía" (tohu vabohu) y oscuridad sobre el abismo. D-os dice "sea la luz" y la luz es. Día a día el mundo toma forma: la separación de las aguas, la tierra seca y las plantas, el sol, la luna y las estrellas, los peces y las aves, los animales de la tierra y, al final del sexto día, el ser humano, creado "a imagen de D-os". Cada etapa se cierra con la frase "y vio D-os que era bueno", y tras crear al hombre, "muy bueno". En el séptimo día D-os cesa de su obra, lo bendice y lo santifica: es el origen del Shabat.
Adam y Javá en el jardín del Edén
El capítulo 2 vuelve sobre la creación del hombre desde más cerca. D-os forma a Adam del polvo de la tierra (adamá) y le insufla aliento de vida. Lo coloca en el jardín del Edén "para trabajarlo y cuidarlo" y le da un único límite: no comer del árbol del conocimiento del bien y del mal. Adam pone nombre a los animales, pero entre ellos no encuentra compañía. Entonces D-os dice "no es bueno que el hombre esté solo" y forma a la mujer de su costado. Adam la llamará Javá, "madre de todo ser viviente".
La serpiente convence a Javá de que el fruto prohibido la hará semejante a D-os. Ella come, da a Adam y él también come. Se descubren desnudos y se esconden. Cuando D-os pregunta "¿dónde estás?", Adam culpa a la mujer y la mujer a la serpiente. Llegan las consecuencias: el dolor del parto, el pan ganado con el sudor de la frente, la mortalidad y la salida del jardín, cuya entrada guardan querubines.
Caín y Abel
Javá da a luz a Caín, que trabaja la tierra, y a Abel, pastor. Ambos traen una ofrenda; la de Abel, de lo mejor de su rebaño, es aceptada, y la de Caín no. D-os advierte a Caín que el pecado acecha a la puerta pero que él puede dominarlo. Caín mata a su hermano en el campo. A la pregunta "¿dónde está Abel tu hermano?" responde "¿acaso soy yo el guardián de mi hermano?". Es condenado a vagar por la tierra, y D-os le pone una señal para que nadie lo mate.
Las generaciones hasta Noaj
Nace Shet, y con su hijo Enosh "se comenzó a invocar el nombre de D-os". Siguen diez generaciones de Adam a Noaj. La humanidad se corrompe y D-os decide borrarla de la faz de la tierra. La parashá termina con una nota de esperanza: "Y Noaj halló gracia a los ojos de D-os".
Enseñanzas principales
Por qué la Toráh empieza con la creación
Rashí abre su comentario con una pregunta: si la Toráh es ante todo un libro de preceptos, ¿por qué no empieza por el primer mandamiento dado al pueblo, en Éxodo 12? Cita a Rabí Itzjak, que responde que D-os quiso mostrar que la tierra entera es suya y que la entrega a quien Él decide. Detrás de esa respuesta hay una idea que acompaña toda la parashá: el mundo tiene dueño, y quien vive en él lo hace como invitado y como responsable.
Un solo ser humano al principio
La Mishná en Sanedrín (4:5) se pregunta por qué D-os creó a un solo hombre y no a muchos a la vez. Da varias razones: para enseñar que quien destruye una vida es como si destruyera un mundo entero, y quien salva una vida es como si salvara un mundo entero; y para que nadie pueda decir "mi padre es más grande que el tuyo".
"Una ayuda frente a él"
La mujer es creada como ezer kenegdó, literalmente "una ayuda frente a él". Rashí recoge la lectura del Talmud (Yevamot 63a): si el hombre lo merece, ella es su ayuda; si no, se pone frente a él. La pareja que describe no es un espejo complaciente: incluye a alguien capaz de decir "no" cuando hace falta.
La pregunta a Caín
D-os pregunta a Adam "¿dónde estás?" y a Caín "¿dónde está tu hermano?". Las dos preguntas no buscan información, sino abrir la puerta a que el hombre se haga cargo de lo que ha hecho. Adam echa la culpa a otro; Caín se desentiende. El Midrash cuenta que Caín, después, se encontró con Adam y le explicó que había hecho teshuvá (retorno) y su castigo se había suavizado, y que Adam, al oírlo, exclamó que no sabía que el arrepentimiento tuviera tanta fuerza. Desde la primera familia, la Toráh deja claro que el error no es el final de la historia.
La parashá en el sidur
Los versículos que cierran el relato de la creación, Génesis 2:1-3, son el Vayejulú: "Y fueron acabados los cielos y la tierra y todo su ejército...". Se rezan tres veces el viernes por la noche: dentro de la Amidá de Arvit de Shabat, de nuevo en voz alta después de la Amidá y al empezar el kidush sobre el vino. El Talmud (Shabat 119b) enseña que quien reza el Vayejulú la noche de Shabat se convierte en socio de D-os en la obra de la creación, porque da testimonio de ella.
La havdalá de la salida del Shabat también mira a esta parashá. El Talmud (Pesajim 54a) relata que, al terminar el primer Shabat, Adam frotó dos piedras y salió fuego, y bendijo por él. De ahí viene la bendición sobre la vela, boré meoré haesh, "que crea las luces del fuego". La primera bendición antes del Shemá por la mañana, que alaba a D-os "que forma la luz y crea la oscuridad" y "renueva cada día la obra de la creación", recoge la misma idea: la creación no ocurrió una vez y se paró, sino que se sostiene cada mañana.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Bereshit.
1. Kal va-jomer: el razonamiento de Lemej
La parashá contiene un kal va-jomer en boca de un asesino. Lemej les dice a sus mujeres: «Si Caín será vengado siete veces, Lemej setenta y siete» (4:24).
Rashi explica el argumento: Caín mató a propósito y su castigo quedó suspendido siete generaciones; Lemej mató sin querer, así que, kal va-jomer, el suyo quedará suspendido muchas más. Rashi trae también la versión de Bereshit Rabá, según la cual Lemej no había matado a nadie, y la llama «kal va-jomer de necedad» (kal vajomer shel shtut), porque D-os cobra Su deuda y cumple Su palabra.
La lección sirve para todo el estudio. Las middot son herramientas, y una herramienta en manos de quien busca excusas produce excusas.
2. Gezerá shavá: ki tov y lo tov
«Y vio D-os que era bueno» se repite al final de casi cada día. Falta en el segundo, y Rashi explica por qué: la obra de las aguas quedó a medias hasta el tercero, que por eso lleva dos veces «ki tov» (Rashi 1:7).
La primera vez que algo «no es bueno» es esta: «No es bueno que el hombre esté solo» (2:18). En un mundo terminado y bueno, lo único que falla es la soledad.
La misma expresión reaparece en boca de otro: «Y vio la mujer que el árbol era bueno para comer» (3:6). Javá mira el árbol con las palabras con que D-os miraba su obra. La gezerá shavá muestra el pecado como un cambio de mirada: decidir por uno mismo qué es tov.
3. Binyán av: el libro de las generaciones del hombre
El capítulo 5 empieza así: «Este es el libro de las generaciones de Adam; el día en que D-os creó al hombre, a semejanza de D-os lo hizo» (5:1).
En el midrash (Bereshit Rabá 24:7), Ben Azai dice que este versículo es un gran principio de la Toráh, y Rabi Akiva dice que lo es «amarás a tu prójimo como a ti mismo» (Vayikrá 19:18). El midrash señala el riesgo de medir al otro por uno mismo: que alguien diga «ya que a mí me humillaron, que humillen también a mi compañero». Rabi Tanjumá responde: si lo haces, debes saber a quién humillas, porque «a semejanza de D-os lo hizo».
De ahí sale el binyán av de la parashá. Todo lo que pasa en ella, el pecado, el crimen de Caín, la corrupción final, se mide contra esa imagen: cada caso es una forma de olvidarla.
4. Klal u-prat: dos relatos de la creación del hombre
El capítulo 1 dice en un versículo que D-os creó al hombre, varón y hembra (1:27). El capítulo 2 vuelve sobre lo mismo con detalle: el polvo, el aliento de vida, el jardín, la costilla.
Rashi (sobre 2:8) cita aquí una de las 32 reglas de Rabi Eliezer, hijo de Rabi Yosé HaGlilí: un relato general seguido de los detalles que lo explican. El segundo capítulo es el prat del primero.
Leerlos juntos cambia el sentido de cada uno. El klal dice qué es el hombre, imagen de D-os; el prat dice de qué está hecho, polvo de la tierra. Las dos cosas son verdad a la vez.
5. Prat u-klal: un solo hombre, un mundo entero
D-os crea a un único ser humano, cuando podía haber creado a muchos. La Mishná saca de ese detalle una regla general: por eso fue creado el hombre solo, para enseñarte que a quien destruye un alma el versículo se lo cuenta como si destruyera un mundo entero, y a quien mantiene un alma, como si mantuviera un mundo entero (Mishná Sanhedrín 4:5). Las ediciones impresas de la Mishná y del Talmud de Babilonia dicen «un alma de Israel» (Sanhedrín 37a); la Mishná que trae el Talmud de Yerushaláyim no tiene esas dos palabras (Talmud Yerushalmi, Sanhedrín 4:9).
La misma Mishná añade otra razón: para que nadie diga «mi padre es más grande que el tuyo». Todos venimos del mismo.
El crimen de Caín se lee distinto con esta regla. D-os le dice: «La voz de las sangres de tu hermano clama a Mí» (4:10), en plural, y la Mishná explica: su sangre y la sangre de su descendencia.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: Ayeká y Eijá
Después del pecado, D-os llama a Adam con una sola palabra: «Ayeká», ¿dónde estás? (3:9). D-os sabe dónde está; la pregunta es para que Adam lo sepa.
Rabi Abahu lleva esa palabra muy lejos, al libro de Eijá, las Lamentaciones por la destrucción de Jerusalén (Eijá Rabá, introducción 4). En hebreo, ayeká y eijá se escriben con las mismas letras. D-os puso a Adam en el jardín, le dio un mandamiento, él lo transgredió y fue expulsado; y D-os se lamentó por él: «eijá». Lo mismo pasó con Israel y su tierra.
La expulsión del Edén es el primer exilio, y el llanto de Tishá beAv empieza aquí. La pregunta «¿dónde estás?» sigue abierta para cada uno.
7. Davar halamed me-inyanó: ézer kenegdó
D-os dice que hará para Adam «ézer kenegdó» (2:18), dos palabras que tiran en direcciones opuestas: ézer es ayuda; kenegdó es frente a él, o contra él.
Rashi resuelve la tensión con el contexto de la relación: si lo merece, será una ayuda; si no lo merece, estará en su contra. La expresión no tiene un sentido fijo, lo recibe de cómo vivan los dos.
El resto del capítulo 3 lo confirma. La misma mujer que fue creada como ayuda le da a Adam el fruto, y Adam la señala: «la mujer que me diste» (3:12). El contexto cambió y la palabra cambió con él.
Preguntas para preparar antes del domingo
- ¿Por qué D-os le pregunta a Adam «¿dónde estás?» si sabe la respuesta? ¿Qué contestarías tú hoy?
- En un mundo donde todo es «bueno», lo primero que «no es bueno» es la soledad. ¿Qué nos dice eso sobre lo que necesita una persona?
- Lemej usa un razonamiento correcto para llegar a una conclusión cómoda. ¿Cuándo usamos el estudio para justificarnos?
- Caín pregunta: «¿Acaso soy yo el guardián de mi hermano?» (4:9). La Toráh no le contesta con palabras. ¿Cuál es la respuesta?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 5 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Bereshit 1:1 a 6:8 (texto de la parashá); en particular 1:27, 2:18, 3:6, 3:9, 3:12, 4:9, 4:10, 4:24, 5:1 y 6:8
- Vayikrá 19:18
- Rashi sobre Bereshit 1:7, 2:8, 2:18 y 4:24
- Bereshit Rabá 24:7
- Mishná Sanhedrín 4:5; Talmud Bavli, Sanhedrín 37a; Talmud Yerushalmi, Sanhedrín 4:9
- Eijá Rabá, introducción (petijtá) 4
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Bereshit?
Bereshit cuenta la creación del mundo en seis días y el descanso del séptimo, la vida de Adam y Javá en el jardín del Edén y su salida tras comer del árbol prohibido, el asesinato de Abel a manos de Caín y las diez generaciones que van de Adam a Noaj. Termina cuando D-os decide traer el diluvio, pero Noaj halla gracia a sus ojos.
¿Qué significa la palabra Bereshit?
Bereshit significa "en el principio" y es la primera palabra de la Toráh. Como es costumbre, la parashá y el libro entero toman el nombre de esa palabra inicial. Rashí señala que gramaticalmente se lee mejor como "al principio de la creación", es decir, que el versículo describe cómo estaba todo cuando D-os empezó a crear, y no pretende fijar el orden exacto de cada cosa.
¿Cuándo se lee la parashá Bereshit?
Se lee en la sinagoga el primer Shabat después de Simjat Toráh, la fiesta en la que se termina la lectura anual del Deuteronomio y se vuelve a empezar desde el primer versículo del Génesis. Por eso a ese Shabat se le llama Shabat Bereshit, y marca el arranque de un nuevo ciclo de lectura de la Toráh.