La parashá Mishpatim, la sexta del libro del Éxodo, va desde Éxodo 21:1 hasta 24:18. Llega justo después de los Diez Mandamientos y baja la revelación del Sinaí a la vida diaria: siervos y amos, daños y préstamos, el extranjero, la viuda y el huérfano. Contiene más de cincuenta preceptos y termina con la frase que define la relación del pueblo con la Toráh: "haremos y escucharemos".
Resumen de la parashá
Leyes de personas
La parashá empieza con el siervo hebreo, que trabaja seis años y sale libre en el séptimo. Si declara que ama a su amo y no quiere salir, se le perfora la oreja junto a la puerta y sirve hasta el jubileo.
Después vienen los delitos contra las personas: el homicidio, con la distinción entre quien mata con intención y quien lo hace sin querer, para el que se designa un lugar de refugio; golpear o maldecir a los padres; el secuestro; las peleas que causan heridas; el daño a un siervo, que sale libre si su amo le hace perder un ojo o un diente. Aparece la fórmula "ojo por ojo, diente por diente".
Leyes de bienes
La Toráh pasa a la responsabilidad por los daños: el buey que embiste, distinguiendo el buey que nunca lo había hecho del que ya tenía antecedentes; el pozo abierto en el que cae un animal; el robo de ganado y la obligación de pagar el doble, o cuatro y cinco veces si el ladrón lo ha vendido o sacrificado; el animal que pasta en campo ajeno; el fuego que se propaga a las espigas del vecino.
El débil y el extranjero
"No maltratarás al extranjero ni lo oprimirás, porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto". La Toráh advierte que si se hace sufrir a la viuda o al huérfano y claman a D-os, Él escuchará su clamor. Se prohíbe el interés en los préstamos al pobre, y si se toma en prenda el manto del prójimo hay que devolvérselo antes de la puesta del sol, "porque es su única cobertura; ¿con qué dormirá?".
Justicia y fiestas
Siguen normas de justicia: no difundir rumores falsos, no unirse a la mayoría para hacer el mal, no favorecer al pobre en un juicio ni torcer el derecho del necesitado, alejarse de la mentira, no aceptar soborno, "porque el soborno ciega a los que ven". Si se encuentra perdido el buey del enemigo, hay que devolvérselo; si su asno cae bajo la carga, hay que ayudarle a levantarlo.
Se establece el año sabático de la tierra, el Shabat semanal, para que descansen el buey, el asno y el hijo de la sierva, y las tres fiestas de peregrinación: la de las matzot, la de la cosecha y la de la recolección. Aparece por primera vez "no cocerás el cabrito en la leche de su madre".
El pacto
Moshé escribe todas las palabras de D-os, construye un altar con doce piedras por las doce tribus y lee al pueblo el libro del pacto. El pueblo responde: "Todo lo que D-os ha dicho, haremos y escucharemos" (naasé venishmá). Moshé rocía la sangre del sacrificio y dice: "Esta es la sangre del pacto". Moshé sube al monte para recibir las tablas, entra en la nube y permanece allí cuarenta días y cuarenta noches.
Enseñanzas principales
"Y estas son": la continuidad del Sinaí
La parashá empieza con "Y estas son las leyes". Rashí señala que la letra vav ("y") une esta parashá con la anterior: así como los Diez Mandamientos fueron dados en el Sinaí, también estas leyes civiles vienen del Sinaí. Para la Toráh no hay frontera entre lo espiritual y lo cotidiano. Devolver una prenda antes del anochecer o pagar un daño con honradez es tan parte de la revelación como el Shabat.
La oreja del siervo
¿Por qué se perfora precisamente la oreja del siervo que no quiere salir libre? Rashí, siguiendo el Talmud (Kidushín 22b), explica que esa oreja oyó en el Sinaí "porque para Mí son siervos los hijos de Israel", siervos de D-os y no de otros siervos, y aun así su dueño eligió someterse a un amo humano. Se hace junto a la puerta, la misma que en Egipto se marcó con sangre la noche de la libertad. La Toráh permite esta opción, pero la marca para que se entienda lo que se pierde.
Ojo por ojo no es venganza
La frase "ojo por ojo" se ha citado durante siglos como símbolo de crueldad. La tradición judía nunca la leyó literalmente. El Talmud (Bava Kamá 83b-84a) demuestra con varios argumentos que se refiere a una compensación económica proporcional al daño: el valor del ojo, el dolor, la curación, el tiempo perdido y la humillación. El principio de fondo es la proporcionalidad: ni más ni menos de lo que se causó.
Haremos y escucharemos
El pueblo dice "haremos" antes de "escucharemos", y el orden importa. El Talmud (Shabat 88a) cuenta que cuando Israel antepuso el hacer al escuchar, una voz del cielo preguntó: "¿Quién reveló a mis hijos este secreto que usan los ángeles?". Comprometerse antes de entenderlo todo no es ingenuidad, sino confianza: muchas cosas solo se comprenden desde dentro, practicándolas. Quien espera entender cada palabra del sidur antes de empezar a rezar puede quedarse siempre en la puerta.
La parashá en el sidur
En esta parashá está uno de los versículos con los que se fundamenta el precepto de rezar: "Serviréis a D-os, vuestro D-os, y Él bendecirá vuestro pan y vuestra agua" (Éxodo 23:25). El Rambam, al abrir las leyes de la oración (Hiljot Tefilá 1:1), cita este versículo junto con el de Deuteronomio, "servirle con todo vuestro corazón", que el Talmud (Taanit 2a) interpreta como la oración: el servicio del corazón. Rezar cada día es, según esta lectura, cumplir un precepto de la Toráh.
Las tres fiestas de peregrinación que se fijan aquí (Pésaj, Shavuot y Sucot) son las que dan forma a la liturgia de las festividades, con su Halel, su Musaf y sus lecturas propias. Y la prohibición de mezclar carne y leche, repetida tres veces en la Toráh, empieza en esta parashá; Rashí, citando el Talmud (Julín 115b), explica que cada repetición prohíbe algo distinto: comer, cocinar y obtener provecho.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Mishpatim.
1. Kal va-jomer: el soborno que no compra nada
«No aceptarás soborno, porque el soborno ciega a los que ven y tuerce las palabras de los justos» (23:8).
La Mejiltá de Rabí Yishmael anticipa una excusa: «Que no digas: tomo el dinero y no torceré el juicio». Y responde con un kal va-jomer: si de quien acepta un soborno con la intención de no torcer el juicio la Toráh dice que el soborno ciega, quien lo acepta para torcerlo, cuánto más.
El argumento cierra la salida al que se cree honrado. El soborno actúa aunque uno esté seguro de que no le afecta. Por eso la Toráh no pregunta por la intención, prohíbe aceptar.
2. Gezerá shavá: oreja y oreja
El siervo hebreo que no quiere salir libre al séptimo año va con su amo ante el tribunal, «y su amo le perforará la oreja con un punzón» (21:6). ¿Qué oreja?
Rashi responde con una gezerá shavá explícita: «oreja, oreja». Aquí dice «su oreja», y en la purificación del que tenía tzaraát dice «el lóbulo de la oreja derecha» (Vayikrá 14:14). Lo que allí es la derecha, también aquí es la derecha.
Y Rashi añade por qué la oreja, y no otro miembro. Rabán Yojanán ben Zakai dice: esta oreja oyó en el Sinaí «no robarás», y fue y robó: que la perforen. Y si se vendió él mismo, esta oreja oyó en el Sinaí «porque los hijos de Israel son mis siervos», y fue y se buscó otro amo. Que la perforen.
3. Binyán av: qué es un gedi
«No cocinarás el cabrito (gedi) en la leche de su madre» (23:19). ¿Solo el cabrito?
Rashi, de la Mejiltá, construye la respuesta con otros versículos. En varios lugares de la Toráh, cuando quiere decir cabrito, escribe gedi y añade «de cabras»: «te enviaré un gedi de cabras» (Bereshit 38:17), «dos gediyim de cabras» (Bereshit 27:9). Si gedi significara cabrito, sobraría añadir «de cabras». Así que gedi, solo, quiere decir cría tierna de cualquier animal, y la prohibición incluye al ternero y al cordero.
Es un binyán av: varios lugares construyen el significado de una palabra para todos los demás. Rashi añade que la prohibición está escrita tres veces en la Toráh: una para prohibir comerlo, otra para prohibir sacar provecho de ello y otra para prohibir cocinarlo (de la Mejiltá y de Julín 115b). De este versículo, leído así, sale toda la separación entre carne y leche de una cocina judía.
4. Klal u-prat u-klal: lo que se puede reclamar
El versículo sobre el depósito que alguien niega haber recibido tiene esta forma (22:8). «Por toda cosa de transgresión» es klal. «Por un buey, por un asno, por una oveja, por una prenda» es prat. «Por toda cosa perdida» vuelve a ser klal.
La Guemará aplica la regla (Bava Metziá 57b): con klal u-prat u-klal, solo se incluye lo que se parece al prat. ¿Qué tienen en común el buey, el asno, la oveja y la prenda? Son objetos que se mueven y que valen dinero por sí mismos. Quedan fuera las tierras, que no se mueven, y los documentos, que se mueven pero no valen nada por sí mismos.
El mismo versículo sale en una discusión de las escuelas de Shamai y de Hillel (Bava Metziá 44a). La escuela de Shamai lee «por toda cosa de transgresión» como que basta con la intención de quedarse el depósito. La escuela de Hillel dice que no se es culpable hasta que se pone la mano en él, porque el texto dice «si no extendió su mano» (22:7).
5. Prat u-klal: cualquier animal
«Si alguien da a su prójimo un asno, o un buey, o una oveja, o cualquier animal para guardarlo» (22:9).
Este versículo es el ejemplo que da la Baraita de Rabí Yishmael para la regla del prat u-klal (Sifrá, introducción). «Asno, buey, oveja» es prat. «Y cualquier animal» es klal. Cuando el prat va primero y el klal detrás, el klal se suma al prat y lo amplía.
La ley del guardián vale para cualquier animal que se deje en custodia. La lista concreta da ejemplos, y el klal final abre la ley a todos los casos.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: la puerta y el marco de Egipto
El siervo que quiere quedarse con su amo es llevado «a la puerta o al marco de la puerta» (21:6). ¿Por qué ahí?
Rabí Shimón lo explica con otro lugar de la Toráh (Kidushín 22b, que trae Rashi). Dijo D-os: la puerta y el marco fueron testigos en Egipto, cuando pasé por encima del dintel y de los dos marcos (Shemot 12:22-23) y dije: «porque los hijos de Israel son mis siervos» (Vayikrá 25:55). Mis siervos, y no siervos de siervos. Y este fue y se buscó un amo; que lo perforen delante de ellos.
El texto se explica con la noche de Pésaj. La misma puerta marcada con sangre, que señaló la libertad, sirve de testigo para quien renuncia a ella.
7. Davar halamed me-inyanó: «y estas»
La parashá empieza con una conjunción: «Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos» (21:1).
Rashi, de la Mejiltá, lee la letra vav en su contexto. Donde dice «estas», se separa de lo anterior; donde dice «y estas», se suma a lo anterior. Igual que los Diez Mandamientos son del Sinaí, también estas leyes son del Sinaí. Y pregunta por qué la sección de las leyes está junto a la del altar, que cierra la parashá anterior: para decirte que el tribunal supremo se sitúe junto al Santuario.
Rashi explica también «delante de ellos»: D-os le dice a Moshé que no se limite a repetir las leyes hasta que se las sepan de memoria, sino que se las explique con sus razones, «como una mesa preparada y lista para comer». El contexto da sentido a las leyes: la justicia del día a día pertenece al mismo Sinaí y al mismo altar.
Preguntas para preparar antes del domingo
- La Toráh no se fía de quien dice «el regalo no me afectará». ¿Qué te influye a ti aunque creas que no?
- El siervo perforado se buscó otro amo. ¿A qué te has hecho siervo sin darte cuenta?
- La escuela de Hillel dice que la culpa empieza cuando pones la mano. ¿Qué intención tuya está a un paso de convertirse en acto?
- Las leyes se enseñan «como una mesa preparada». ¿Qué mandamiento cumples sin entender, y te gustaría que alguien te lo explicara?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Shemot 21:1 a 24:18 (texto de la parashá); en particular 21:1, 21:6, 22:7-9, 23:8 y 23:19; y 12:22-23
- Bereshit 27:9 y 38:17; Vayikrá 14:14 y 25:55
- Rashi sobre Shemot 21:1, 21:6 y 23:19
- Mejiltá de Rabí Yishmael, Kaspá (sobre Shemot 23:8)
- Sifrá, Baraita de Rabí Yishmael
- Talmud Bavli, Kidushín 22b, Bava Metziá 44a y 57b, y Julín 115b (citado por Rashi)
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Mishpatim?
Recoge las leyes de la vida en sociedad que siguen a los Diez Mandamientos: el siervo hebreo, los homicidios y las heridas, los daños causados por animales, pozos o fuego, los préstamos y las prendas, la justicia en los tribunales, el trato al extranjero, a la viuda y al huérfano, el año sabático y las tres fiestas. Termina con el pacto y la subida de Moshé al monte.
¿Qué significa Mishpatim?
Mishpatim significa "leyes" o "juicios", y viene de la primera frase de la parashá: "Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos". En la tradición, los mishpatim son los preceptos cuya lógica la razón humana puede entender, como no robar o pagar los daños, a diferencia de los jukim, cuyo sentido no es evidente.
¿Qué significa "naasé venishmá"?
Significa "haremos y escucharemos" y es la respuesta del pueblo a Moshé cuando lee el libro del pacto (Éxodo 24:7). Expresa el compromiso de cumplir la Toráh antes incluso de comprenderla del todo. El Talmud elogia ese orden, hacer primero y entender después, como una actitud propia de los ángeles. Es una de las frases más citadas de toda la Toráh.