La parashá Terumá, la séptima del libro del Éxodo, va desde Éxodo 25:1 hasta 27:19. Tras la revelación del Sinaí, D-os pide al pueblo que construya un santuario portátil, el Mishkán, para acompañarlo en el desierto. La parashá describe con detalle sus piezas: el arca, la mesa, la menorá, los tapices, las tablas y el altar. Detrás de las medidas hay una pregunta de fondo: cómo hacer sitio a lo sagrado en medio de la vida.
Resumen de la parashá
Una ofrenda del corazón
D-os dice a Moshé: "Habla a los hijos de Israel y que tomen para Mí una ofrenda (terumá); de todo aquel cuyo corazón lo mueva tomaréis mi ofrenda". La lista de materiales incluye oro, plata y cobre; lana teñida de azul celeste (tejelet), púrpura y carmesí; lino fino y pelo de cabra; pieles de carnero teñidas de rojo y pieles de tajash; madera de acacia; aceite para la luz, especias para el aceite de unción y el incienso, y piedras de ónice y de engaste para las vestiduras del sumo sacerdote. Sigue el versículo central: "Me harán un santuario y habitaré en medio de ellos".
El arca y los querubines
La primera pieza es el arca (arón) de madera de acacia, recubierta de oro puro por dentro y por fuera, cuatro anillas y dos varas que no se deben quitar nunca. Dentro se colocará el Testimonio, las tablas de la ley. Encima va la cubierta (kaporet) de oro puro, y sobre ella dos querubines de oro labrados de la misma pieza, con las alas extendidas hacia arriba y los rostros uno frente al otro, mirando hacia la cubierta. "Allí me encontraré contigo y hablaré contigo de entre los dos querubines".
La mesa y la menorá
Después viene la mesa (shulján) de acacia recubierta de oro con sus utensilios. Sobre ella se pondrá siempre el pan de la presencia (léjem hapanim).
La menorá se hace de una sola pieza de oro puro, labrada a martillo: un tronco central con seis brazos, tres a cada lado, decorados con cálices en forma de flor de almendro, botones y flores. Lleva siete lámparas.
Tapices, tablas y cortina
El Mishkán se cubre con diez tapices de lino y lana de colores con querubines bordados, unidos con lazos y broches de oro. Encima, once tapices de pelo de cabra, y sobre ellos una cubierta de pieles de carnero teñidas de rojo y otra de pieles de tajash. Las paredes son tablas (kerashim) de acacia recubiertas de oro, que encajan en basas de plata y se unen con travesaños. Una cortina (parojet) de lana de colores y lino con querubines separa el Santo del Santo de los Santos, donde está el arca.
El altar y el atrio
El altar de las ofrendas es de acacia recubierta de cobre, de cinco codos por cinco y tres de alto, con cuernos en sus esquinas. Alrededor de todo se levanta un atrio de cien codos por cincuenta, cerrado con cortinas de lino colgadas de columnas con basas de cobre y ganchos de plata, y con una entrada de veinte codos cubierta por una cortina bordada.
Enseñanzas principales
"Que tomen para Mí"
D-os no dice "que den", sino "que tomen". Rashí explica la palabra "para Mí" como "para mi nombre": la ofrenda debe hacerse con intención sincera. El verbo deja una lección: quien da para algo sagrado no pierde, sino que recibe. La ofrenda tampoco tiene una cantidad fijada: viene de "todo aquel cuyo corazón lo mueva". El Mishkán no se construyó con un impuesto, sino con lo que cada uno quiso aportar.
Habitar en medio de ellos
El versículo central dice "me harán un santuario y habitaré en medio de ellos", y no "en medio de él". La lectura sencilla del texto ya sugiere que el objetivo no es un edificio donde D-os quede encerrado, sino un pueblo en el que su presencia habite. El Ramban, en la introducción a esta parashá, explica que el Mishkán prolonga el Sinaí: la gloria que descendió una vez sobre el monte reposa ahora de forma permanente en medio del campamento y viaja con él. Rashí, en cambio, sostiene que la orden de construirlo llegó después del becerro de oro, como señal de perdón.
Oro por dentro y por fuera
El arca, que guarda las tablas, se recubre de oro por dentro y por fuera. El Talmud (Yomá 72b) lo aplica al estudioso de la Toráh: quien no es por dentro como se muestra por fuera no merece ese título. Lo que nadie ve, el interior del arca, recibe el mismo oro que lo que todos ven. Para quien reza, la enseñanza es directa: la oración no se mide por cómo suena hacia fuera, sino por lo que hay dentro.
Los querubines que se miran
Los dos querubines tienen rostro de niño, según Rashí, y se miran el uno al otro. El Talmud (Bava Batra 99a) enseña que cuando Israel cumplía la voluntad de D-os sus rostros se miraban, y cuando no, se volvían. La presencia divina hablaba a Moshé desde el espacio que quedaba entre dos figuras que se miran. La imagen sugiere que D-os se hace presente donde hay relación verdadera.
Qué nos enseña hoy
El Templo ya no existe, pero la tradición no dejó vacío ese lugar. El Talmud (Meguilá 29a) llama a la sinagoga "pequeño santuario" (mikdash meat), y su forma recuerda al Mishkán. El armario donde se guardan los rollos de la Toráh se llama arón o hejal, como el arca que guardaba las tablas, y la cortina que lo cubre se llama parojet, el mismo nombre de la cortina que separaba el Santo de los Santos.
La mesa del Mishkán también tiene su heredera. El Talmud (Berajot 55a) enseña que mientras existía el Templo el altar expiaba por Israel, y ahora es la mesa de cada persona la que expía, cuando en ella se recibe a los necesitados. De ahí la costumbre de poner sal en la mesa antes de partir el pan, como se ponía sal en las ofrendas del altar, y de bendecir antes y después de comer: la casa se convierte en un pequeño santuario.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Terumá.
1. Kal va-jomer: madera de árboles sin fruto
«Harás las tablas para el Mishkán de madera de shitim, en pie» (26:15).
¿Por qué esa madera? El midrash responde (Shemot Rabá 35:2): D-os quiso enseñar a las generaciones una norma de conducta. Si una persona quiere construir su casa con la madera de un árbol que da fruto, hay que decirle: si el Rey de reyes, a quien todo le pertenece, al mandar construir el Mishkán dijo que solo se trajera madera de un árbol que no da fruto, vosotros, cuánto más.
El kal va-jomer va de D-os al ser humano. Quien no necesita nada eligió no destruir lo que alimenta. Quien sí necesita debe cuidarlo todavía más.
2. Gezerá shavá: cuadrado y cuadrado
El altar de cobre medía «cinco codos de largo y cinco codos de ancho; cuadrado será el altar, y tres codos de alto» (27:1).
La Guemará (Zevajim 59b), que Rashi trae en parte, cuenta una discusión cruzada entre dos sabios. Sobre la altura, Rabí Yehudá lee «tres codos» tal como está escrito. Rabí Yosi hace una gezerá shavá: aquí dice «cuadrado» (ravúa), y en el altar del incienso también dice «cuadrado», con un codo de largo y dos de alto (30:2). Lo que allí es una altura del doble de la longitud, también aquí: el altar mediría diez codos de alto. Rashi explica que, para Rabí Yosi, los «tres codos» se cuentan desde el borde que rodeaba el altar hacia arriba.
Sobre la longitud, al revés. Rabí Yosi lee «cinco codos» tal como está escrito. Rabí Yehudá hace la gezerá shavá con otro altar «cuadrado», el que describe Yejezkel (43:16), que se medía desde el centro: cinco codos desde el centro hacia cada lado.
Es una buena lección sobre el método. Los dos sabios usan la misma palabra para unir dos textos, cada uno en una medida distinta. La gezerá shavá une los textos, y después hay que decidir qué pasa de uno a otro.
3. Binyán av: «y así haréis»
«Según todo lo que te muestro, el modelo del Mishkán y el modelo de todos sus utensilios, y así haréis» (25:9).
Rashi explica «y así haréis»: para las generaciones (Sanhedrín 16b). Si se pierde alguno de los utensilios, o cuando se hagan los del Templo permanente, como las mesas, las menorot y las fuentes que hizo Shelomó, se harán según este modelo. Y da la prueba gramatical: si el versículo no se refiriera también al futuro, bastaría con decir «así haréis», sin la «y».
Es un binyán av: un modelo concreto, el del desierto, se convierte en el padre de todos los santuarios que vendrán. Lo que se construyó una vez es la norma para siempre.
4. Klal u-prat: trece cosas
«Y esta es la ofrenda que tomaréis de ellos» (25:3). Es el klal.
Siguen los prat: oro, plata y cobre; lana azul, púrpura y carmesí; lino y pelo de cabra; pieles de carnero teñidas de rojo, pieles de tajash y madera de shitim; aceite para la luz, especias para el aceite de la unción y para el incienso; piedras de shoham y piedras de engaste (25:3-7).
Con klal u-prat, lo general solo incluye lo que enumera el prat. Rashi cuenta trece cosas, y dice que todas eran necesarias para la construcción del Mishkán o para las vestiduras de los sacerdotes, si se examinan con cuidado (25:2). Añade que todo vino como ofrenda voluntaria, cada uno lo que su corazón le movió a dar, salvo la plata, que vino a partes iguales: medio shékel por persona (25:3).
La ofrenda tenía límites. No se pedía cualquier cosa, sino lo que hacía falta.
5. Prat u-klal: lo que era difícil para Moshé
La Toráh describe la menorá con todo detalle: la base y el tallo, los seis brazos, las copas, los botones y las flores, las lámparas, las tenazas y los platillos (25:31-39). Son prat.
Y después de los detalles, una instrucción general: «Mira y hazlo según su modelo, que se te muestra en el monte» (25:40).
Rashi explica por qué hacía falta ese klal: Moshé tenía dificultad con la forma de la menorá, hasta que D-os le mostró una menorá de fuego. La Guemará (Menajot 29a) cuenta que tres cosas fueron difíciles para Moshé hasta que D-os se las mostró con el dedo: la menorá, la luna nueva y los animales que se arrastran (sheratzim). Esta lectura como prat u-klal es nuestra: los detalles escritos no bastaban, y el klal manda mirar el modelo completo.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: los querubines que se miran
Sobre el arca, los dos querubines tienen «sus caras uno frente al otro» (25:20). En el Templo de Shelomó, el texto dice que «sus caras miraban hacia la casa» (Divré HaYamim II 3:13).
Dos versículos se contradicen, y la Guemará los explica juntos (Bava Batrá 99a). Una de las respuestas: cuando Israel hace la voluntad de D-os, se miran uno al otro; cuando no la hace, vuelven la cara hacia la casa.
Un texto ilumina al otro. La posición de dos figuras de oro en el lugar más santo depende de cómo vive el pueblo fuera de él.
7. Davar halamed me-inyanó: «las» tablas
En las instrucciones del Mishkán, la Toráh dice «harás un arca», «harás una mesa», sin artículo. Y de repente: «Harás las tablas» (26:15).
Rashi, siguiendo el contexto, pregunta por qué «las». Debería decir «harás tablas», como en todo lo demás. Responde: se refiere a unas tablas conocidas, que estaban preparadas para eso. Yaakov plantó cedros en Egipto, y al morir mandó a sus hijos que se los llevaran al salir, porque D-os les pediría construir un Mishkán en el desierto.
Una sola letra, el artículo, revela una historia. El pueblo salió de Egipto llevando la madera de su futuro santuario, plantada por su antepasado Yaakov.
Preguntas para preparar antes del domingo
- D-os eligió madera de árboles que no dan fruto. ¿Qué cosa que da fruto en tu vida estás gastando sin necesidad?
- Rabí Yehudá y Rabí Yosi leyeron la misma palabra y llegaron a conclusiones distintas. ¿Con quién lees tú la Toráh de forma distinta, y qué aprendes de él?
- A Moshé le costó entender la menorá hasta que la vio. ¿Qué entendiste tú solo cuando alguien te lo mostró?
- Yaakov plantó árboles para un santuario que no iba a ver. ¿Qué estás plantando tú para tus nietos?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Shemot 25:1 a 27:19 (texto de la parashá); en particular 25:2-9, 25:20, 25:31-40, 26:15 y 27:1; y 30:2
- Divré HaYamim II 3:13; Yejezkel 43:16
- Rashi sobre Shemot 25:2, 25:3, 25:9, 25:40, 26:15 y 27:1
- Shemot Rabá 35:2
- Talmud Bavli, Sanhedrín 16b (citado por Rashi), Zevajim 59b, Menajot 29a y Bava Batrá 99a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Terumá?
D-os pide al pueblo una ofrenda voluntaria para construir el Mishkán, el santuario portátil del desierto. La parashá describe el arca con los querubines, la mesa del pan de la presencia, la menorá de oro de una sola pieza, los tapices y las tablas que forman el santuario, la cortina del Santo de los Santos, el altar de cobre y el atrio que lo rodea.
¿Qué es el Mishkán?
Es el santuario portátil que los hijos de Israel construyeron en el desierto, por orden de D-os, para que su presencia habitara entre ellos. Se montaba y desmontaba en cada etapa del viaje. Tenía un atrio, una sala llamada el Santo, con la menorá, la mesa y el altar del incienso, y el Santo de los Santos, donde estaba el arca con las tablas.
¿Qué significa terumá?
Terumá significa "ofrenda" o "contribución", y viene de una raíz que significa "elevar". Es la palabra con la que D-os pide al pueblo los materiales para el Mishkán. Indica que lo que se da para un fin sagrado se eleva, se aparta de lo cotidiano. La ofrenda era voluntaria: cada uno daba según lo que le movía el corazón.