Metzorá es la quinta parashá del libro de Levítico. Empieza en Levítico 14:1 con el ritual de purificación de quien tuvo tzaráat y termina en 15:33 con las leyes de pureza del cuerpo del hombre y de la mujer. Su nombre, metzorá, la tradición lo leyó como "motzí ra", el que saca el mal con la boca, y por eso es la parashá del cuidado de la palabra.
Resumen de la parashá
El regreso al campamento
Cuando la tzaráat se cura, el cohén sale fuera del campamento a ver a la persona, porque ella todavía no puede entrar. Se toman dos aves puras, madera de cedro, lana teñida de carmesí e hisopo. Un ave se sacrifica sobre agua viva en un recipiente de barro; la otra, junto con el cedro, la lana y el hisopo, se moja en esa sangre, se rocía siete veces sobre la persona y luego se suelta viva en el campo. La persona lava su ropa, se rasura todo el pelo, se sumerge y entra en el campamento, aunque durante siete días todavía vive fuera de su tienda.
Las ofrendas del octavo día
Al séptimo día se rasura de nuevo y al octavo trae al Mishkán dos corderos y una oveja, además de harina y un log (medida) de aceite. El cohén pone sangre del asham y después aceite en el lóbulo de la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo gordo del pie derecho de la persona, como en la consagración de los cohanim. Para quien no puede pagarlo, la Toráh permite sustituir parte de los animales por dos tórtolas o dos pichones.
La tzaráat en las casas
D-os anuncia que, cuando el pueblo entre en la tierra de Canaán, podrá aparecer tzaráat en las paredes de las casas. El dueño avisa al cohén diciendo "algo como una plaga me ha aparecido en casa", y antes de que el cohén entre se vacía la casa para que lo que hay dentro no quede impuro. Si las manchas verdosas o rojizas se extienden tras siete días, se arrancan esas piedras y se revoca la casa; si vuelven, se derriba entera. Para purificar una casa sana se usa el mismo ritual de las dos aves.
La pureza del cuerpo
El capítulo 15 trata de los flujos del cuerpo que causan impureza ritual: el del zav, el del hombre tras la emisión de semen, el de la mujer durante su ciclo (nidá) y el de la zavá. Explica cómo se transmite esa impureza a la cama, al asiento o a quien toca, y cómo se purifica cada caso con la inmersión y, en algunos, con una ofrenda. El cierre explica el sentido de todo: que los hijos de Israel se aparten de su impureza y no impurifiquen el Mishkán que está entre ellos (15:31).
Enseñanzas principales
Pájaros que hablan y un cedro que baja
Rashí explica los elementos del ritual. Se usan aves porque la tzaráat llega por la charlatanería, y los pájaros no paran de piar. El cedro, el árbol más alto, representa la arrogancia que lleva a hablar mal de otros; el hisopo, una planta baja, y el gusano del que se sacaba el tinte carmesí representan lo que la persona debe hacer para curarse: rebajarse a sí misma. Cada objeto del ritual tiene un sentido concreto.
El tesoro en la pared
Sobre la tzaráat de las casas, Rashí cita al Midrash: los cananeos escondían oro en las paredes durante los cuarenta años del desierto, y la plaga obligaba a derribarlas para que los israelitas lo encontraran. El Talmud (Yomá 11b) da otra lectura: la plaga llegaba a quien era mezquino y, cuando un vecino le pedía algo prestado, decía que no lo tenía. Al vaciar la casa delante de todos, quedaba a la vista lo que guardaba.
La Toráh cuida el dinero de la persona
El dueño vacía la casa antes de que entre el cohén, porque si se declara impura, todo lo que haya dentro también lo será. Rashí comenta que la Toráh se preocupa así por los bienes de Israel, especialmente por los recipientes de barro, que no se pueden purificar y se tendrían que romper. Incluso en medio de un castigo, el texto evita una pérdida innecesaria.
Hablar con cuidado incluso cuando se está seguro
El dueño de la casa dice "algo como una plaga me ha aparecido", no "tengo una plaga". La Mishná (Negaim 12:5) explica que, aunque sea un sabio y sepa lo que ve, debe expresarse así, porque solo el cohén decide. Una parashá dedicada a los daños de la lengua enseña también a no dar por hecho lo que aún no está claro.
La parashá en el sidur
El Midrash (Vayikrá Rabá 16:2) cuenta que un vendedor ambulante pasaba por las ciudades gritando: "¿Quién quiere comprar el elixir de la vida?". Cuando se reunía gente, sacaba un libro de Salmos y leía: "¿Quién es el hombre que desea la vida? Guarda tu lengua del mal" (Salmo 34:13-14). Rabí Yanai lo escuchó y dijo que nunca había entendido ese versículo tan bien. Ese Salmo 34 se recita en Pesukei DeZimrá de Shabat y Yom Tov.
La misma idea cierra la Amidá de cada día. Después de las bendiciones, se dice: "D-os mío, guarda mi lengua del mal y mis labios de hablar con engaño". El Talmud (Berajot 17a) atribuye esta oración a Mar, hijo de Ravina, que la decía al terminar su rezo. Justo después de hablar con D-os, la persona pide ayuda para hablar bien con los demás.
Las leyes de pureza del capítulo 15 siguen vigentes en la pureza familiar, que se cumple con la inmersión en la mikvé.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Metzorá.
1. Kal va-jomer: la Toráh se apiada de los cacharros
Cuando aparece una mancha en una casa, «el sacerdote mandará que vacíen la casa antes de que entre a ver la mancha, para que no se vuelva impuro todo lo que hay en la casa» (14:36).
Rabí Meir pregunta en la Mishná (Negaím 12:5): ¿qué se le volvería impuro? Los utensilios de madera, la ropa y los metales se pueden sumergir y quedan puros. ¿De qué se apiadó la Toráh? De sus cacharros de barro, que no tienen purificación. Y encadena tres kal va-jomer: si así se apiadó la Toráh de su dinero de poco valor, cuánto más de su dinero valioso. Si así se apiadó de su dinero, cuánto más de la vida de sus hijos y sus hijas. Si así se apiadó de lo del malvado, cuánto más de lo del justo.
La ley de vaciar la casa es pequeña, y los kal va-jomer la convierten en una escalera. Si D-os cuida unas vasijas baratas, cuida mucho más a las personas.
2. Gezerá shavá: tzaraát persistente
En la tzaraát de la ropa, la Toráh usa una expresión: «tzaraát maméret», una tzaraát persistente (13:51). En la de las casas usa la misma: «es tzaraát maméret en la casa» (14:44).
Rashi une los dos casos con una gezerá shavá. En la ropa, si la mancha vuelve después de lavarla, la prenda es impura aunque no se haya extendido. Aquí dice tzaraát maméret en las casas, y allí tzaraát maméret en la ropa; lo que allí declara impura la mancha que vuelve aunque no se extienda, también aquí.
La misma expresión en dos leyes las une. En una mancha que vuelve, lo que cuenta es que vuelve.
3. Binyán av: «como una mancha»
El dueño de la casa va al sacerdote y le dice: «Algo como una mancha (ke-néga) me ha aparecido en la casa» (14:35).
Rashi, siguiendo la Mishná (Negaím 12:5), saca de aquí una regla: aunque sea un sabio y sepa con seguridad que es una mancha de tzaraát, no debe decidir y decir «me ha aparecido una mancha», sino «algo como una mancha».
Es un binyán av de un solo versículo: una forma de hablar sobre una casa enseña una forma de hablar para todos los casos. La decisión le corresponde al sacerdote. Quien no tiene que juzgar describe lo que ve, sin pronunciar la sentencia.
4. Klal u-prat u-klal: todo el pelo
Al séptimo día de su purificación, el que tuvo tzaraát «se afeitará todo su pelo: su cabeza, su barba y sus cejas, y todo su pelo afeitará» (14:9).
La Guemará lo lee con esta regla (Sotá 16a, que trae Rashi). «Todo su pelo» es klal. «Su cabeza, su barba y sus cejas» es prat. «Y todo su pelo afeitará» vuelve a ser klal. Con klal u-prat u-klal, solo se incluye lo que se parece al prat. ¿Qué tienen en común la cabeza, la barba y las cejas? Son lugares donde el pelo crece junto y se ve. Así que se afeita todo lugar donde el pelo crece junto y está a la vista.
La regla convierte una lista de tres en un criterio que sirve para todo el cuerpo.
5. Prat u-klal: el remedio de la soberbia
Para purificar al que tuvo tzaraát, el sacerdote toma «dos pájaros vivos y puros, madera de cedro, lana carmesí e hisopo» (14:4).
Rashi explica cada elemento, de Arajín 16b. Pájaros, porque la tzaraát viene por la maledicencia, que es un parloteo de palabras, y los pájaros parlotean sin parar. Madera de cedro, porque la tzaraát viene por la soberbia. Y la lana teñida con el gusano carmesí y el hisopo, porque la curación es que se rebaje de su orgullo como el gusano y el hisopo.
Son prat, cada uno con su sentido. Esta lectura como prat u-klal es nuestra: juntos dicen el klal. El cedro es el árbol más alto y el hisopo la planta más baja, y el camino de la curación va de uno al otro: de la soberbia que habla de los demás a la humildad que calla.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: separarse
La parashá termina: «Separaréis (ve-hizartem) a los hijos de Israel de su impureza, para que no mueran por su impureza al impurificar mi Mishkán» (15:31).
Rashi explica la palabra comparándola con otros lugares: nezirá es siempre separación, como «se apartaron hacia atrás (nazoru ajor)» (Yeshayáhu 1:4), y como Yosef, «el separado (nezir) de sus hermanos» (Bereshit 49:26).
La misma raíz da nombre al nazir, el que se separa del vino. Comparando los textos, la impureza del cuerpo enseña algo sobre la santidad: hay que saber apartarse de lo que no puede acercarse al santuario.
7. Davar halamed me-inyanó: una buena noticia
«Cuando entréis en la tierra de Kenaan que Yo os doy en posesión, y ponga una mancha de tzaraát en una casa de la tierra de vuestra posesión» (14:34).
Rashi lee la frase en su contexto: es una buena noticia para ellos. Los amorreos escondieron tesoros de oro en las paredes de sus casas durante los cuarenta años que Israel estuvo en el desierto. Por la mancha, se derriba la pared y se encuentran los tesoros.
El contexto del versículo, la entrada en la tierra y las casas que dejaron sus habitantes, da a la mancha otro sentido. Lo que parece un castigo abre una pared, y detrás está el tesoro.
Preguntas para preparar antes del domingo
- La Toráh se apiada de unos cacharros baratos. ¿Qué cosas pequeñas de los demás cuidas tú, y cuáles desprecias?
- Un sabio que sabe que es una mancha dice «algo como una mancha». ¿Cuándo hablas como si ya hubieras dictado sentencia?
- El remedio va del cedro al hisopo. ¿En qué te ayudaría a ti bajar un poco?
- La mancha en la pared escondía un tesoro. ¿Qué problema de tu casa resultó ser una puerta?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 14:1 a 15:33 (texto de la parashá); en particular 14:4, 14:9, 14:34-36, 14:44 y 15:31; y 13:51
- Bereshit 49:26; Yeshayáhu 1:4
- Rashi sobre Vayikrá 14:4, 14:9, 14:34, 14:35, 14:44 y 15:31
- Mishná Negaím 12:5
- Talmud Bavli, Sotá 16a y Arajín 16b (citados por Rashi)
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Metzorá?
Metzorá describe el ritual de purificación de quien se curó de la tzaráat, con dos aves, cedro, lana carmesí e hisopo, y las ofrendas del octavo día. Trata también de la tzaráat que aparece en las paredes de las casas y de las leyes de pureza relacionadas con los flujos del cuerpo del hombre y de la mujer.
¿Qué significa Metzorá?
Metzorá es la persona afectada por la tzaráat. El Talmud (Arajín 15b) juega con la palabra y la lee como "motzí shem ra", el que difunde un mal nombre, es decir, quien habla mal de otros. Por eso esta parashá se asocia con el lashón hará y con el cuidado de lo que se dice sobre los demás.
¿Qué relación hay entre la tzaráat y el lashón hará?
El Talmud enseña que la tzaráat llegaba como consecuencia de varios pecados, y el principal era el lashón hará. La Toráh misma da un ejemplo: Miriam habló contra Moshé y quedó con tzaráat, como recuerda el libro de Deuteronomio. El aislamiento fuera del campamento respondía al daño: quien separó a otros con sus palabras quedaba separado.