Ajaré Mot es la sexta parashá del libro de Levítico. Empieza en Levítico 16:1, "después de la muerte" de los dos hijos de Aharón, y termina en 18:30 con la advertencia de no seguir las costumbres de Egipto y de Canaán. Su capítulo central describe el servicio del Cohén Gadol en Yom Kipur, que se lee en la sinagoga ese mismo día y se revive en el rezo de Musaf.
Resumen de la parashá
No en cualquier momento
D-os habla a Moshé después de la muerte de Nadav y Avihú y le pide que advierta a Aharón: no puede entrar en cualquier momento en el lugar santísimo, detrás de la cortina, donde está el arca. Solo podrá hacerlo una vez al año, en Yom Kipur, y siguiendo un orden preciso.
El servicio de Yom Kipur
Ese día, Aharón se sumerge en agua y se viste con cuatro prendas sencillas de lino blanco, en lugar de sus vestiduras de oro. Trae un toro como jatat por sí mismo y por su casa, y recibe del pueblo dos machos cabríos. Sobre ellos echa suertes: uno será "para D-os" y el otro "para Azazel". Entra en el lugar santísimo con un incensario de brasas y un puñado de ketoret, para que la nube del incienso cubra el arca, y rocía allí la sangre del toro y después la del macho cabrío ofrecido a D-os.
El macho cabrío al desierto
Después, Aharón apoya las dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, confiesa sobre él todas las faltas de los hijos de Israel y lo envía al desierto con un hombre preparado para ello. Se cambia de ropa, ofrece las olot y el día termina. El capítulo fija la ley para siempre: el décimo día del séptimo mes cada persona afligirá su alma y no hará ningún trabajo, "porque en este día se hará expiación por vosotros para purificaros; de todas vuestras faltas ante D-os seréis purificados" (16:30).
La sangre y la vida
El capítulo 17 prohíbe sacrificar animales fuera del Mishkán y repite con fuerza la prohibición de consumir sangre, "porque la vida de la carne está en la sangre" (17:11). Quien caza un animal o un ave debe cubrir su sangre con tierra.
Las relaciones prohibidas
El capítulo 18 empieza con una advertencia: no actuaréis como en la tierra de Egipto, donde habitasteis, ni como en la tierra de Canaán, adonde os llevo. Sigue la lista de las relaciones prohibidas entre parientes y otras uniones vedadas, y el capítulo termina diciendo que la tierra vomitó a los pueblos que las practicaban.
Enseñanzas principales
La lección de una muerte
El capítulo de Yom Kipur empieza recordando la muerte de Nadav y Avihú. Rashí lo compara con un médico que visita a un enfermo y le dice: no comas cosas frías ni duermas en la humedad. Otro médico le dice lo mismo, pero añade: para que no mueras como murió tal persona. El segundo convence más. Al recordar a sus hijos, la advertencia a Aharón llega con todo su peso.
Ropa blanca para entrar
El Cohén Gadol entra en el lugar santísimo vestido de lino blanco, no de oro. Rashí, citando al Talmud, explica que el oro recordaba el becerro de oro, y que un acusador no puede servir de defensor en el lugar donde se pide perdón. La ropa sencilla, igual para todos los cohanim, también enseña que ante D-os el rango no cuenta.
Purificados ante D-os
La Mishná, al final del tratado Yomá, recoge una frase de Rabí Akivá sobre este capítulo: dichosos vosotros, Israel, ¿ante quién os purificáis y quién os purifica? Vuestro Padre que está en los cielos. Y cita al profeta Yirmiyá: igual que la mikvé purifica a los impuros, D-os purifica a Israel. Rabí Akivá lo dijo después de la destrucción del Templo, cuando ya no había Cohén Gadol que entrara al lugar santísimo. Yom Kipur seguía vivo porque el perdón no dependía del edificio.
Viviréis por ellos
En medio de las leyes del capítulo 18 aparece una frase breve: "Guardaréis Mis estatutos y Mis leyes, que el hombre cumplirá y vivirá por ellos" (18:5). El Talmud (Yomá 85b) deduce de aquí, en nombre de Shmuel, que hay que vivir por los preceptos y no morir por ellos. Es la base del pikúaj néfesh: salvar una vida está por encima de casi todos los preceptos, incluido el Shabat y el ayuno de Yom Kipur.
La parashá en el sidur
El capítulo 16 se lee en la sinagoga la mañana de Yom Kipur, y el 18, el de las relaciones prohibidas, en la Minjá de ese mismo día. La lectura de la tarde recuerda que el perdón del día exige después una vida cuidadosa.
En el Musaf de Yom Kipur, el jasán recita el Séder HaAvodá, que reconstruye paso a paso el servicio del Cohén Gadol descrito en este capítulo. En las comunidades sefardíes su texto central es el poema "Atá Konanta", que empieza por la creación del mundo y llega hasta el Cohén Gadol en el lugar santísimo. Cuando se recuerda que el Cohén Gadol pronunciaba el Nombre de D-os en la confesión, la congregación se inclina y responde "Bendito sea el Nombre de la gloria de Su reino por siempre", como hacía el pueblo en el patio del Templo. El vidui (confesión) que se reza varias veces en Yom Kipur tiene su modelo en la confesión de Aharón sobre el macho cabrío.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Ajaré Mot.
1. Kal va-jomer: más vale un versículo
«Guardaréis mis estatutos y mis leyes, que el ser humano cumplirá y vivirá por ellos» (18:5).
La Guemará cuenta (Yomá 85a-b) que los sabios buscaron de dónde se aprende que salvar una vida pasa por delante del Shabat. Rabí Yishmael lo saca de un kal va-jomer: si al ladrón que entra en una casa por un boquete, del que no sabemos si viene a robar o a matar, se le puede detener a costa de su vida, salvar una vida, cuánto más, pasa por delante del Shabat. Rabí Elazar hace otro: si la circuncisión, que es uno de los doscientos cuarenta y ocho miembros del cuerpo, pasa por delante del Shabat, el cuerpo entero, cuánto más.
Y Shmuel dice: si yo hubiera estado allí, habría dicho algo mejor que todos ellos: «y vivirá por ellos», y no que muera por ellos. Rava explica por qué es mejor: todos los razonamientos anteriores se pueden refutar, porque prueban el caso en que la vida está en peligro seguro, pero no el caso dudoso. El versículo de Shmuel no tiene refutación. Y la Guemará lo resume con un refrán: más vale un grano de pimienta picante que una cesta llena de calabazas.
Los kal va-jomer abren el camino, y el versículo lo asegura. Los mandamientos se dieron para vivir por ellos.
2. Gezerá shavá: lo que el razonamiento no puede prohibir
Entre las uniones prohibidas, la Toráh nombra a la hija del hijo y a la hija de la hija (18:10), y no nombra a la propia hija.
Rashi explica: se podría aprender con un kal va-jomer, si se prohíbe la nieta, cuánto más la hija. Pero no se advierte de una prohibición a partir de un razonamiento (ein mazhirín min ha-din). Por eso se aprende de una gezerá shavá, que la Guemará trae en Yevamot 3a: la palabra «ellas son» (hena), y la palabra «es una infamia» (zimá), que aparecen en este versículo y en el de la mujer y su hija (18:17).
Es una lección sobre los límites del método. El kal va-jomer es lógica humana, y la lógica sola no basta para crear una prohibición con castigo. La gezerá shavá, en cambio, une dos textos escritos, y se recibía por tradición.
3. Binyán av: leyes y estatutos
«Cumpliréis mis leyes (mishpatim) y guardaréis mis estatutos (jukim)» (18:4).
Rashi define cada palabra (de Yomá 67b). Las leyes son las cosas que la Toráh dice con razón, que, si no estuvieran escritas, habría que escribirlas. Los estatutos son decretos del Rey, que el impulso del mal y los demás pueblos discuten: ¿para qué guardarlos? Como no comer cerdo, no vestir lana con lino o la purificación con las cenizas de la vaca roja. Por eso dice: «Yo soy Hashem», lo he decretado y no tienes permiso para librarte.
Es un binyán av: una distinción construida en un versículo vale para toda la Toráh. Unos mandamientos se entienden por la razón y otros se cumplen por fidelidad, y los dos forman parte del mismo pacto.
4. Klal u-prat: la propia carne
«Nadie se acercará a ninguna de su propia carne para descubrir su desnudez. Yo soy Hashem» (18:6). Es el klal.
Siguen los prat: el padre y la madre, la mujer del padre, la hermana, la nieta, la tía, la nuera, la cuñada, la mujer y su hija (18:7-18).
Con klal u-prat, lo general es lo que enumera el prat. «Su propia carne» no se deja a la interpretación de cada uno: la Toráh dice exactamente quién es. Y la lista la abre y la cierra la misma firma: «Yo soy Hashem».
5. Prat u-klal: los detalles que no se escribieron
La Toráh empieza con dos prat: no haréis como las obras de Egipto ni como las de Kenaan, y no andaréis en sus costumbres (18:3); cumpliréis mis leyes y guardaréis mis estatutos (18:4).
Y sigue con un versículo que lo resume: «Guardaréis mis estatutos y mis leyes» (18:5). Rashi, de la Sifrá, explica para qué se repite: para incluir los demás detalles de la sección, que el texto no especificó.
Es la forma del prat u-klal: el klal, que viene detrás, añade lo que la lista no decía. Las prohibiciones escritas no lo agotan todo; el klal pide guardar también lo que se desprende de ellas.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: el orden de la confesión
En Yom Kipur, Aharón pone las manos sobre el macho cabrío y confiesa «todas las faltas (avonot) de los hijos de Israel, y todas sus rebeliones (pesha'im), por todos sus pecados (jatot)» (16:21).
La Guemará discute en qué orden se confesaba (Yomá 36b). Rabí Meir dice: «he faltado, me he rebelado, he pecado», como en este versículo, y como dijo Moshé de D-os: «que soporta la falta, la rebelión y el pecado» (Shemot 34:7). Los sabios dicen que la falta es el pecado intencionado, y que nadie confiesa primero lo más grave y después lo más leve. Así que el orden es: he pecado, he faltado, me he rebelado. Y lo prueban con otros lugares: David, Shelomó y Daniel confiesan en ese orden.
¿Y las palabras de Moshé? Los sabios responden: Moshé le pidió a D-os que, cuando Israel peque y haga teshuvá, convierta los pecados intencionados en no intencionados. Comparando los textos, el orden de la confesión de Yom Kipur se decide entre varios lugares de la Escritura.
7. Davar halamed me-inyanó: ante Hashem
«Porque en este día se hará expiación por vosotros, para purificaros de todos vuestros pecados; ante Hashem seréis purificados» (16:30).
Rabí Elazar ben Azaryá lee las palabras en su orden (Yomá 85b): «de todos vuestros pecados ante Hashem». Los pecados entre la persona y D-os, Yom Kipur los expía. Los pecados entre una persona y su compañero, Yom Kipur no los expía hasta que no se reconcilie con su compañero.
El lugar de dos palabras, «ante Hashem», delimita el alcance del día. Y Rabí Akiva añade en la misma página: dichosos vosotros, Israel. ¿Ante quién os purificáis, y quién os purifica? Vuestro Padre del cielo.
Preguntas para preparar antes del domingo
- «Y vivirá por ellos». ¿Qué mandamiento vives como una carga y no como vida?
- La lógica sola no basta para prohibir. ¿Qué prohibiciones te pones tú solo, sin que nadie te las haya pedido?
- Unos mandamientos se entienden y otros se cumplen por fidelidad. ¿Cuál cumples tú sin entenderlo?
- Yom Kipur no borra lo que debes a tu compañero. ¿A quién tienes que pedir perdón antes del próximo Kipur?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 16:1 a 18:30 (texto de la parashá); en particular 16:21, 16:30, 18:3-7, 18:10 y 18:17
- Shemot 34:7
- Rashi sobre Vayikrá 18:4, 18:5 y 18:10
- Talmud Bavli, Yevamot 3a, Yomá 36b, 67b (citado por Rashi) y 85a-b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Ajaré Mot?
Ajaré Mot describe el servicio del Cohén Gadol en Yom Kipur: el incienso en el lugar santísimo, las suertes sobre los dos machos cabríos y el envío de uno de ellos al desierto. Prohíbe también los sacrificios fuera del Mishkán y el consumo de sangre, y enumera las relaciones prohibidas. Su primer versículo recuerda la muerte de Nadav y Avihú.
¿Qué es el macho cabrío para Azazel?
Es el segundo de los dos machos cabríos que el Cohén Gadol recibía en Yom Kipur. Tras echar suertes, uno se ofrecía a D-os y el otro, después de que el Cohén Gadol confesara sobre él las faltas del pueblo, se enviaba al desierto, a un lugar escarpado llamado Azazel. Es el origen de la expresión "chivo expiatorio".
¿Cuándo se lee Ajaré Mot?
Se lee en Shabat en primavera, en las semanas de la cuenta del Ómer, y en los años de doce meses suele unirse a Kedoshim en una misma lectura. Además, su capítulo 16 se lee la mañana de Yom Kipur, porque describe el servicio del Templo en ese día, y el capítulo 18 se lee en la Minjá de Yom Kipur.