Tazría es la cuarta parashá del libro de Levítico. Empieza en Levítico 12:1 con las leyes de pureza de la mujer tras dar a luz y termina en 13:59 con la tzaráat que aparece en la ropa. Contiene el versículo del que sale la brit milá al octavo día, y casi todo el resto está dedicado a la tzaráat, una afección de la piel que la tradición leyó como un aviso espiritual más que como una enfermedad.
Resumen de la parashá
El nacimiento y la milá
El capítulo 12, el más corto de la parashá, trata de la mujer que da a luz. Durante un periodo queda en estado de impureza ritual, más largo si nace una niña que si nace un niño. En medio aparece un versículo que lo cambia todo: "Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio" (12:3). Al completarse los días de purificación, la madre trae al Mishkán una olá y una jatat, y si no puede pagar un cordero, dos tórtolas o dos pichones.
La tzaráat en la piel
El capítulo 13 describe la tzaráat: manchas blancas o rojizas en la piel, con pelo que se vuelve blanco o con la carne viva al descubierto. La persona afectada se presenta ante el cohén, que examina la mancha y decide. Si el caso es dudoso, la aísla siete días y vuelve a mirar; a veces otros siete. Solo la palabra del cohén declara a alguien puro o impuro. La parashá distingue varios casos: la tzaráat sobre una cicatriz de quemadura o de una herida, la que aparece en la cabeza o la barba, y las manchas blancas sin importancia (bóhak) que no causan impureza.
Fuera del campamento
Quien es declarado metzorá rasga sus ropas, deja el cabello suelto, se cubre hasta el labio y grita "impuro, impuro" para que nadie se le acerque. Vive solo, fuera del campamento, mientras dure la afección (13:45-46).
La tzaráat en la ropa
Los últimos versículos tratan de las manchas verdosas o rojizas que aparecen en prendas de lana, de lino o de cuero. El cohén las aísla, las examina y, según cómo evolucionen, se lava la prenda, se corta la parte afectada o se quema entera.
Enseñanzas principales
Por qué el ser humano llega después de los animales
La parashá anterior terminó con las leyes de los animales, y esta empieza con las del ser humano. Rashí, citando al Midrash en nombre de Rabí Simlai, explica que el orden imita la creación: igual que el ser humano fue creado después de todos los animales, sus leyes vienen después de las de ellos. El Midrash lo lee de dos maneras: si la persona lo merece, se le dice que toda la creación se hizo antes para recibirla; si no, que hasta el mosquito la precedió.
Una enfermedad que no es médica
Ramban, al hablar de la tzaráat de la ropa, escribe que no es un fenómeno natural, porque las prendas no enferman; es una señal que solo se daba en Israel cuando el pueblo estaba en su plenitud. El Talmud (Arajín 16a) enumera los pecados que la provocan, y el primero de la lista es el lashón hará, hablar mal del prójimo aunque sea verdad. Por eso no la cura un médico sino el cohén, y el remedio no es un ungüento sino la teshuvá.
Solo, porque separó
Rashí, en Levítico 13:46, explica por qué el metzorá vive aislado: con su habla separó al marido de su mujer y a un hombre de su amigo, así que él también queda separado de los demás. El castigo tiene la forma del daño. La persona que sembraba distancia con palabras aprende, en soledad, lo que significa estar lejos de los demás.
La palabra del cohén
La Mishná (Negaim 3:1) establece que cualquiera puede examinar la mancha, pero solo un cohén puede declarar impuro o puro, aunque sea un sabio quien le explique qué decir. La tradición añade que a un novio no se le examina durante los siete días de su boda, ni a nadie durante una fiesta. La tzaráat depende de una palabra humana, y esa palabra tiene en cuenta la alegría de la persona.
La parashá en el sidur
El versículo 12:3 es la fuente bíblica de la brit milá al octavo día, que se cumple incluso en Shabat o en Yom Kipur. En la ceremonia, el padre recita la bendición "que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó introducirlo en el pacto de Abraham, nuestro padre", y los presentes responden: "Así como entró en el pacto, que entre en la Toráh, en la jupá y en las buenas obras". El precepto se dio a Abraham en Génesis, pero el día exacto, el octavo, queda fijado en esta parashá.
La tzaráat dejó también una huella en el rezo de cada día, a través del cuidado del habla, que se desarrolla en la parashá siguiente, Metzorá. La oración que cierra la Amidá, "D-os mío, guarda mi lengua del mal", es la respuesta diaria a la lección del metzorá.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Tazría.
1. Kal va-jomer: lo que pesa una palabra
La Guemará une la tzaraát con la maledicencia, el lashón hará (Arajín 16b; lo vemos en la midá 7), y calcula la gravedad de la maledicencia con un kal va-jomer (Arajín 15a).
Rabí Elazar ben Perata dice: ven y mira qué grande es el poder de la maledicencia. ¿De dónde lo sabemos? De los espías. Hablaron mal de la tierra de Israel, y «murieron los hombres que difamaron la tierra» (Bamidbar 14:37). Si quien difama a la madera y a las piedras sufre eso, quien difama a su compañero, cuánto más.
El kal va-jomer cambia la escala del pecado. Si las palabras contra una tierra, que no siente nada, tuvieron esas consecuencias, las palabras contra una persona, que sí siente, pesan mucho más.
2. Gezerá shavá: calva por delante y por detrás
Cuando la tzaraát aparece en una prenda, el sacerdote la examina después de lavarla. Si la mancha no cambia, es impura, «sea en su parte gastada por detrás o en su parte gastada por delante» (13:55). La Toráh usa aquí, para una prenda, las palabras karájat y gabájat, que en la persona significan calva por detrás y calva por delante (13:42).
Rashi explica por qué el texto eligió esas palabras: lo necesitaba una gezerá shavá. ¿De dónde sabemos que, si la tzaraát florece por toda la prenda, es pura? Se dice karájat y gabájat en la persona, y se dice karájat y gabájat en la ropa. Lo que allí es que, si florece por todo, es puro, también aquí.
La ley de la persona ya estaba escrita: si la tzaraát cubre toda la piel, de la cabeza a los pies, el sacerdote declara pura a la persona (13:12-13). La gezerá shavá lleva esa paradoja de la piel a la ropa.
3. Binyán av: solo el sacerdote
«Y lo traerán a Aharón el sacerdote o a uno de sus hijos los sacerdotes» (13:2).
Rashi, de la Sifrá, saca de aquí una regla general: es un decreto de la Escritura que la impureza de las afecciones y su pureza solo se declaran por boca del sacerdote. A lo largo del capítulo, la Toráh lo repite una y otra vez: «y el sacerdote lo declarará impuro», «y el sacerdote lo declarará puro».
Es un binyán av: un versículo establece la regla para todos los casos del capítulo. La mancha, por sí sola, no hace impuro a nadie. Hace falta que el sacerdote la mire y lo diga.
4. Klal u-prat u-klal: qué ropa
«Y la prenda en la que haya una afección de tzaraát» (13:47). Es el klal.
Siguen los prat: «en prenda de lana o en prenda de lino, o en la urdimbre o en la trama, de lino o de lana, o en cuero» (13:47-48). Y el versículo cierra: «o en cualquier objeto hecho de cuero» (13:48).
Tiene la forma de un klal u-prat u-klal: la prenda, los materiales concretos y otra vez lo general. Según la regla, lo general incluye lo que se parece al prat. Por eso el resumen final de la parashá vuelve a nombrar los mismos materiales: «Esta es la ley de la afección de tzaraát en la prenda de lana o de lino, o en la urdimbre o en la trama, o en cualquier objeto de cuero» (13:59).
5. Prat u-klal: fuera del campamento
La Toráh describe cómo vive quien tiene tzaraát: «su ropa estará rasgada, su cabello suelto, se cubrirá hasta el labio y gritará: impuro, impuro» (13:45). Rashi explica que se cubre «como un doliente», y que grita para que la gente sepa que es impuro y se aparte de él.
Son prat. El klal llega en el versículo siguiente: «Todos los días que tenga la afección será impuro; impuro es, vivirá solo, fuera del campamento será su morada» (13:46).
Esta lectura es nuestra: los detalles del versículo anterior construyen el klal. La ropa rasgada, el cabello suelto y el labio cubierto son señales de duelo. La persona vive su aislamiento como un luto, y el campamento lo ve.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: el orden de la creación
La parashá anterior terminó con las leyes de los animales: «Esta es la ley del animal, del ave y de todo ser viviente» (11:46). Tazría empieza con el ser humano: «Cuando una mujer conciba y dé a luz» (12:2).
Rabí Simlai explica el orden con otro lugar de la Toráh (Vayikrá Rabá 14:1, que trae Rashi). Igual que en la creación el ser humano fue formado después de los animales, el ganado y las aves (Bereshit 1), también su ley se explicó después de la ley de los animales, el ganado y las aves.
Un texto se explica con otro. El libro de Vayikrá repite el orden de Bereshit: primero el mundo que rodea al ser humano, después el ser humano.
7. Davar halamed me-inyanó: por qué solo
De todos los impuros de la Toráh, solo de este se dice: «vivirá solo» (13:46). ¿Por qué?
La Guemará responde desde la causa de la afección (Arajín 16b, que trae Rashi): ¿qué tiene de distinto el que tiene tzaraát, para que la Toráh diga que viva solo, fuera del campamento? Él separó con su lengua a un hombre de su mujer y a una persona de su compañero; por eso la Toráh dice que viva solo.
El castigo se entiende por el contexto del pecado. Quien usó las palabras para separar a otros aprende, viviendo aparte, lo que es estar separado.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Las palabras contra una tierra tuvieron consecuencias graves. ¿Qué dijiste esta semana de alguien que no habrías dicho delante de él?
- Solo el sacerdote declaraba impura una mancha. ¿A quién juzgas tú por una mancha que nadie ha examinado?
- El impuro gritaba para que los demás se apartaran. ¿Cuándo has avisado a otros de algo tuyo que podía hacerles daño?
- Quien separa a otros acaba solo. ¿A quién puedes acercar esta semana?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 12:1 a 13:59 (texto de la parashá); en particular 12:2, 13:2, 13:12-13, 13:42, 13:45-48, 13:55 y 13:59; y 11:46
- Bereshit 1; Bamidbar 14:36-37
- Rashi sobre Vayikrá 12:2, 13:2, 13:45, 13:46 y 13:55
- Vayikrá Rabá 14:1
- Talmud Bavli, Arajín 15a y 16b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Tazría?
Tazría trata de las leyes de pureza tras el parto, con el precepto de la brit milá al octavo día, y sobre todo de la tzaráat, unas manchas en la piel, el cabello o la ropa que el cohén examina y declara puras o impuras. Quien tenía tzaráat vivía fuera del campamento hasta curarse. La tradición la relaciona con el lashón hará.
¿Qué es la tzaráat?
La tzaráat es una afección que describe la Toráh en Levítico 13 y 14: manchas blancas o rojizas en la piel, o verdosas en la ropa y en las paredes de una casa. Aunque a veces se traduce como lepra, los comentaristas insisten en que no es una enfermedad natural sino una señal espiritual. El Talmud la vincula con el lashón hará, la arrogancia y la mezquindad.
¿Por qué se leen juntas Tazría y Metzorá?
En los años de doce meses, el calendario necesita unir algunas parashot para que el ciclo termine a tiempo en Simjat Toráh, y Tazría y Metzorá suelen leerse el mismo Shabat. Tratan el mismo tema: la primera describe la tzaráat y su diagnóstico, y la segunda, cómo se purifica quien la tuvo. En los años embolísmicos, con un mes más, se leen por separado.