Matot es la novena parashá del libro de Números. Va de Números 30:2 a 32:42: empieza con las leyes de los votos, explicadas a los jefes de las tribus, y termina con las tribus de Reuvén, Gad y media tribu de Menashé instaladas al este del Jordán. Habla del peso de la palabra, de la guerra contra Midián y de cómo se resuelve un conflicto entre hermanos sin romper el pueblo.
Resumen de la parashá
Los votos
Moshé habla a los jefes de las tribus: cuando un hombre hace un voto o un juramento para obligarse a algo, "no profanará su palabra; según todo lo que salga de su boca, hará". Después la Toráh explica los casos de la mujer. Si es joven y vive en casa de su padre, el padre puede anular su voto el mismo día en que se entera; si calla, el voto queda en pie. Si está casada, es el marido quien puede anularlo de la misma forma. El voto de una viuda o una divorciada es firme.
La guerra contra Midián
D-os pide a Moshé que se vengue de Midián por lo ocurrido en Peor, y le anuncia que después se reunirá con su pueblo. Sale un ejército de mil hombres por tribu, doce mil en total, y con ellos Pinjás, con los objetos sagrados y las trompetas. Matan a los cinco reyes de Midián y a Bilam, hijo de Beor.
Al volver, Moshé se enoja con los jefes del ejército porque han dejado con vida a las mujeres que causaron el pecado de Peor por consejo de Bilam. Los soldados deben quedarse siete días fuera del campamento y purificarse.
La ley de los utensilios
Elazar, el kohén, enseña a los soldados una ley sobre el botín: los objetos de oro, plata, cobre, hierro, estaño y plomo que se usaron al fuego deben pasar por el fuego para quedar aptos; los demás, por agua. Todo debe pasar también por el agua de purificación.
El reparto del botín
El botín se divide en dos mitades, una para los que fueron a la guerra y otra para toda la comunidad. De la parte de los soldados se aparta uno de cada quinientos para el kohén; de la del pueblo, uno de cada cincuenta para los levitas. Los oficiales cuentan a sus hombres y ven que no falta ni uno. En agradecimiento traen las joyas de oro que habían tomado como ofrenda de expiación, que se guardan en el Mishkán como recuerdo.
Reuvén y Gad
Las tribus de Reuvén y Gad tienen mucho ganado y ven que la tierra de Yazer y de Guilad es buena para pastos. Piden a Moshé quedarse allí y no cruzar el Jordán. Moshé les responde con dureza: "¿Vuestros hermanos irán a la guerra y vosotros os quedaréis aquí?". Les recuerda que los exploradores desanimaron así al pueblo y provocaron cuarenta años de desierto.
Ellos proponen un acuerdo: "Construiremos aquí corrales para nuestro ganado y ciudades para nuestros niños", y marcharán armados delante del pueblo hasta que todos tengan su herencia. Moshé acepta, pero cambia el orden de sus palabras: "Construid ciudades para vuestros niños y corrales para vuestras ovejas". Si cumplen, serán "limpios ante D-os y ante Israel". Media tribu de Menashé se une a ellos en el este.
Enseñanzas principales
La palabra que sale de la boca
"Según todo lo que salga de su boca, hará." El Talmud y los comentaristas ven en este versículo la base del respeto a la palabra dada: lo que se dice compromete. Rashí explica por qué Moshé enseña esta ley a los jefes de las tribus primero: para darles honor, y porque de aquí se aprende que un sabio experto puede anular un voto, y si no lo hay, tres personas corrientes. La Toráh toma en serio la palabra, pero también ofrece una salida a quien se comprometió sin medir bien.
Cuando el enojo hace olvidar
Al volver la guerra, Moshé se enoja con los oficiales, y la ley de los utensilios la enseña Elazar, no Moshé. Rashí, siguiendo al Sifré, explica que como Moshé llegó al enojo, llegó al error, y se le olvidó la ley. Es la tercera vez que la tradición señala este patrón en Moshé. Si el enojo hace olvidar incluso al mayor de los profetas, cualquiera puede aprender a respirar antes de responder.
Los niños antes que las ovejas
Rashí se fija en el orden de las palabras de Reuvén y Gad: primero los corrales, después las ciudades para los niños. Se preocupaban más por sus bienes que por sus hijos, comenta Rashí. Moshé les responde invirtiendo el orden, primero lo principal y luego lo secundario. No los reprende con un sermón: les corrige la frase. La forma de ordenar las prioridades al hablar dice mucho de cómo se ordenan en la vida.
Limpios ante D-os y ante Israel
La expresión "seréis limpios ante D-os y ante Israel" se convirtió en un principio. La Mishná, en el tratado de Shekalim, la usa para enseñar que no basta con actuar bien ante D-os: también hay que evitar dar motivos de sospecha a las personas. Por eso, cuenta, quienes recogían las monedas del Templo entraban con ropa sin bolsillos.
La parashá en el sidur
La ley de los votos de esta parashá está detrás de dos momentos del calendario de rezo. La víspera de Rosh Hashaná, en muchas comunidades se hace la hatarat nedarim, la anulación de votos: una persona se presenta ante tres que actúan como tribunal y pide que se le liberen los compromisos que no pudo cumplir. El texto viene en muchos sidurim y majzorim sefardíes.
En la noche de Yom Kipur, el rezo empieza con Kol Nidré, que trata de los votos y promesas. Su lugar al inicio del día más solemne del año muestra lo en serio que la tradición se toma la palabra pronunciada.
La ley de los utensilios es también la fuente de la tevilat kelim, la inmersión de los utensilios de metal y vidrio comprados a un no judío antes de usarlos, con su bendición "al tevilat kelim".
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Matot.
1. Kal va-jomer: las lágrimas de Rabí Akiva
Cuando el marido anula el voto de su mujer, el versículo dice: «su marido los anuló, y Hashem la perdonará» (30:13). La misma frase aparece antes con el padre (30:6). ¿Por qué necesita perdón, si el voto ya no existe?
La baraita explica: el caso es el de una mujer que hizo voto de nazir; su marido lo anuló sin que ella lo supiera, y ella bebió vino creyendo que transgredía. Cuando Rabí Akiva llegaba a este versículo, lloraba. Decía: si quien quiso comer carne de cerdo y le salió carne de cordero necesita expiación y perdón, con más razón quien quiso comer carne de cerdo y comió carne de cerdo (Kidushín 81b; Rashi sobre 30:6).
El kal va-jomer hace llorar porque toca la intención. Ante D-os cuenta lo que una persona quiso hacer, aunque no llegara a hacerlo.
2. Gezerá shavá: «esta es la palabra»
Moshé habla «a los jefes de las tribus (rashéi hamatot)… esta es la palabra (zeh hadavar) que ordenó Hashem» (30:2).
La Guemará compara con otro lugar: dice aquí «esta es la palabra», y dice «esta es la palabra» en la ley de las ofrendas sacrificadas fuera del Santuario (Vayikrá 17:2). Así como allí se habla a Aharón, a sus hijos y a todo Israel, también la ley de los votos es para todos; y así como aquí se habla a los jefes de las tribus, también allí (Nedarim 78a).
La gezerá shavá funciona en las dos direcciones: cada versículo presta al otro lo que le falta. La ley de los votos no es un asunto solo de sabios, y la de las ofrendas no es solo de cohanim.
3. Binyán av: limpios ante D-os y ante Israel
Moshé acepta el pedido de Reuvén y Gad con una condición: que crucen el Jordán a luchar, y solo después vuelvan, «y seréis limpios ante Hashem y ante Israel» (32:22).
La Mishná saca de aquí una regla general. Quien sacaba las monedas de la cámara del Templo no podía entrar con ropa en la que pudiera esconder algo, para que no dijeran, si se empobrecía, que fue castigado por robar, o, si se enriquecía, que se enriqueció con el dinero sagrado. Porque una persona tiene que quedar limpia ante la gente como tiene que quedar limpia ante D-os, como dice «seréis limpios ante Hashem y ante Israel» (Mishná Shekalim 3:2).
Es un binyán av: de una condición de Moshé a dos tribus sale una norma para todo el que maneja algo ajeno. La Mishná añade otro versículo: «hallarás gracia y buen entendimiento a los ojos de D-os y del hombre» (Mishlé 3:4).
4. Klal u-prat: todo voto y todo juramento
«Todo voto y todo juramento de prohibición para afligir el alma, su marido lo confirmará y su marido lo anulará» (30:14).
La Sifrei pregunta por qué hace falta este versículo. Antes se había dicho que el marido anula «su voto», y se podría pensar que cualquier voto. Por eso viene este versículo: «todo voto y todo juramento» es lo general, y «para afligir el alma» lo limita: el marido anula los votos que afligen a la mujer. Y añade otro grupo: los votos que afectan a la relación entre ellos dos (Sifrei Bamidbar 155).
Llamarlo klal u-prat es nuestro. El detalle define el alcance de lo general: la autoridad del marido sobre los votos no es un poder sin límites, sino una protección de la vida en común.
5. Prat u-klal: el oro, la plata… y todo lo que entra al fuego
Después de la guerra, Elazar enseña cómo purificar los utensilios del botín. Primero los prat: «el oro, la plata, el cobre, el hierro, el estaño y el plomo» (31:22). Luego el klal: «todo lo que entra en el fuego lo pasaréis por el fuego, y quedará puro» (31:23).
La Sifrei explica el klal con ejemplos: lo que se usa en el fuego, como los asadores, los cuchillos y las ollas, se pasa por el fuego, por lo que los gentiles cocinaban en ellos; lo que no se usa en el fuego, como las copas y las jarras, se pasa por el agua (Sifrei Bamidbar 158).
Esta lectura como prat u-klal es nuestra. Después de una lista de metales, el klal lo amplía todo: lo que decide no es el material, sino cómo se usó. De aquí viene la ley de la kasherización de los utensilios.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: el enfado que hace olvidar
Esta ley no la enseña Moshé, sino Elazar: «Dijo Elazar el cohén a los hombres del ejército… esta es la ley de la Toráh que Hashem ordenó a Moshé» (31:21). Justo antes, Moshé se había enfadado con los oficiales (31:14).
Rashi, con la Sifrei, explica: como Moshé llegó al enfado, llegó al error, y se le olvidaron las leyes de los utensilios. «De forma parecida (kayotzé bo)» lo encuentras en otros dos lugares: el día octavo de la inauguración, «se enfadó con Elazar y con Itamar» (Vayikrá 10:16), y en las aguas de Merivá, «escuchad, rebeldes» (20:10), cuando golpeó la roca (Rashi sobre 31:21; Sifrei Bamidbar 157).
Tres lugares distintos muestran el mismo patrón. Ni siquiera Moshé estaba libre de que el enfado le borrara lo que sabía. Rashi añade un detalle de Elazar: atribuyó la enseñanza a su maestro, «que Hashem ordenó a Moshé».
7. Davar halamed me-inyanó: primero las ovejas, luego los hijos
Reuvén y Gad le proponen a Moshé: «Construiremos aquí corrales para nuestro ganado y ciudades para nuestros niños» (32:16).
Rashi se fija en el orden: se preocupaban más por sus bienes que por sus hijos, porque pusieron el ganado antes que los niños. Moshé les respondió: no así; haced de lo principal lo principal y de lo secundario lo secundario. Primero ciudades para vuestros niños y después corrales para vuestras ovejas (Rashi sobre 32:16). Y así se lo dice: «construid ciudades para vuestros niños y corrales para vuestro ganado» (32:24).
El orden de las palabras es el mensaje. Moshé no cambia la petición, solo la reordena, y con eso les enseña qué va primero.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Rabí Akiva lloraba al pensar en la intención. ¿Qué intención tuya pesa más que lo que llegaste a hacer?
- Hay que quedar limpio ante D-os y ante la gente. ¿Dónde haces algo correcto que podría parecer incorrecto, y cómo lo evitas?
- El enfado le hizo olvidar a Moshé lo que sabía. ¿Qué se te olvida a ti cuando te enfadas?
- Reuvén y Gad pusieron el ganado antes que los hijos. Si ordenaras tu semana por lo que dices que es importante, ¿qué cambiaría de lugar?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Bamidbar 30:2 a 32:42 (texto de la parashá); en particular 30:2, 30:6, 30:13, 30:14, 31:14, 31:21-23, 32:16, 32:22 y 32:24; y 20:10
- Vayikrá 10:16 y 17:2; Mishlé 3:4
- Rashi sobre Bamidbar 30:6, 31:21 y 32:16
- Sifrei Bamidbar 155, 157 y 158
- Mishná Shekalim 3:2
- Talmud Bavli, Nedarim 78a y Kidushín 81b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Matot?
Empieza con las leyes de los votos y la obligación de cumplir la palabra dada. Narra la guerra contra Midián, en la que muere Bilam, la ley para purificar los utensilios y el reparto del botín. Termina con la petición de Reuvén y Gad de quedarse al este del Jordán, y el acuerdo con Moshé de luchar junto a sus hermanos antes de volver.
¿Qué significa Matot?
Matot significa "tribus", aunque literalmente es "varas" o "bastones", el símbolo de autoridad de cada jefe tribal. La parashá empieza con Moshé hablando a los jefes de las tribus sobre los votos. Matot suele leerse junto con Masé, la parashá siguiente, en un mismo Shabat, durante las tres semanas previas a Tishá BeAv.
¿Qué relación tiene Matot con Kol Nidré?
Matot contiene las leyes de los votos: cuándo obligan y cómo pueden anularse. Kol Nidré, que abre el rezo de Yom Kipur, y la hatarat nedarim de la víspera de Rosh Hashaná se basan en esa idea. La tradición quiere empezar los días más solemnes del año liberada de promesas incumplidas, porque la palabra pronunciada tiene peso real.