Masé es la décima y última parashá del libro de Números. Va de Números 33:1 a 36:13: empieza con la lista de las etapas que recorrió el pueblo desde Egipto y termina con la herencia de las hijas de Tzelofjad, en las llanuras de Moav, frente a Yerijó. Cierra los cuarenta años de desierto y mira ya hacia la vida en la tierra: fronteras, reparto y justicia.
Resumen de la parashá
Las etapas del viaje
"Estas son las etapas de los hijos de Israel que salieron de la tierra de Egipto." Moshé escribe por orden de D-os cada lugar donde acamparon, desde Ramsés hasta las llanuras de Moav: cuarenta y dos etapas. La lista es seca, pero de vez en cuando se detiene: en Mará, donde el agua era amarga; en Elim, con sus doce fuentes y setenta palmeras; en Refidim, donde no había agua para beber.
Al llegar al monte Hor, el texto da un dato que no aparece con nadie más en la Toráh: Aharón subió allí por orden de D-os y murió en el año cuarenta de la salida de Egipto, el primer día del quinto mes, a los ciento veintitrés años.
Expulsar la idolatría
D-os ordena que, al cruzar el Jordán, expulsen a los habitantes de Canaán, destruyan sus imágenes y sus altares y repartan la tierra por sorteo. Y advierte: los que dejen quedarse serán como espinas en vuestros ojos y aguijones en vuestros costados.
Las fronteras y los repartidores
El capítulo 34 traza los límites de la tierra por los cuatro lados: el sur desde el desierto de Tzin, el oeste en el Mar Grande, el norte hacia el monte Hor de esa zona y el este por el Jordán hasta el Mar de la Sal. Se nombra a Elazar y a Yehoshúa, y a un príncipe de cada tribu, para repartir las porciones.
Las ciudades de los levitas y las de refugio
Los levitas, que no tienen territorio propio, recibirán cuarenta y ocho ciudades con sus pastos. Seis de ellas, tres a cada lado del Jordán, serán ciudades de refugio para quien mate a alguien sin intención.
La Toráh distingue con detalle entre asesinato y homicidio involuntario: el uso de un objeto de hierro, de piedra o de madera capaz de matar, el odio previo, la emboscada. El homicida voluntario muere; el involuntario huye a una ciudad de refugio, donde el pariente de la víctima, el goel hadam, no puede tocarle. Allí permanece hasta la muerte del Cohén Gadol. No se acepta rescate por la vida del asesino, porque la sangre derramada contamina la tierra en la que habita D-os.
La herencia que no cambia de tribu
Los jefes de la familia de Guilad, de la tribu de Menashé, plantean un problema: si las hijas de Tzelofjad se casan con hombres de otra tribu, su herencia pasará a esa tribu. Moshé responde que tienen razón: las hijas pueden casarse con quien quieran, siempre que sea dentro de su tribu. Las cinco hermanas se casan con sus primos. El libro de Números termina diciendo que estos son los preceptos que D-os ordenó por medio de Moshé en las llanuras de Moav.
Enseñanzas principales
Recordar cada parada
¿Para qué escribir la lista de etapas? Rashí, citando a Rabí Moshé HaDarshán, hace la cuenta: de las cuarenta y dos, catorce fueron en el primer año y ocho en el último, de modo que en los treinta y ocho años intermedios solo hubo veinte desplazamientos. El pueblo no anduvo errante sin descanso. Y añade una parábola: un rey que vuelve con su hijo enfermo de un lugar lejano le va diciendo por el camino: aquí dormimos, aquí pasamos frío, aquí te dolía la cabeza. La lista es una memoria compartida, no un trámite.
Un milagro en cada lugar
El Ramban da otra razón: la lista muestra que el pueblo vivió cuarenta años en lugares desolados, sin agua ni pan, donde nadie podría sobrevivir sin la ayuda de D-os. Nombrar cada sitio permitiría a las generaciones futuras comprobarlo. Añade que algunas etapas pueden tener un motivo oculto que no se explica. Los maestros jasídicos leyeron después estas etapas como imagen de la vida de cada persona, con sus estaciones.
La muerte del Cohén Gadol
¿Por qué el homicida involuntario queda libre a la muerte del Cohén Gadol? Rashí explica que el Cohén Gadol debía haber rezado para que algo así no ocurriera en su generación, y no lo hizo. El Talmud añade un detalle: las madres de los Cohanim Gedolim llevaban comida y ropa a los refugiados para que no rezaran por la muerte de sus hijos. La responsabilidad colectiva se extiende hasta la persona más alta del pueblo.
Un camino señalado
El Talmud, en el tratado de Makot, cuenta que en los cruces de caminos se ponían carteles con la palabra "miklat", "refugio", para que el que huía no perdiera tiempo. Y las calles hacia las ciudades de refugio debían ser anchas y estar en buen estado. La Toráh no se limita a fijar un castigo justo: también organiza la manera de proteger a quien hizo daño sin querer.
Qué nos enseña hoy
Masé no aporta un texto fijo a la tefilá diaria, pero su lectura en la sinagoga tiene un momento propio. Al terminar el último versículo, toda la comunidad dice "Jazak, jazak venitjazek", "sé fuerte, sé fuerte y nos fortaleceremos", como al final de cada libro de la Toráh.
Masé suele leerse junto a Matot durante las tres semanas previas a Tishá BeAv, un tiempo de duelo por el Templo. Que en esas semanas se lea la lista de etapas tiene sentido: recuerda que el pueblo ya atravesó desiertos y llegó a su destino.
Para quien reza, la parábola del rey ofrece una forma de mirar atrás. Antes de pedir algo, recordar el camino recorrido, los lugares difíciles y los momentos de ayuda, da otro tono a la tefilá. Muchos usan los minutos antes de Arvit para repasar así el día.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Masé.
1. Kal va-jomer: el razonamiento que no castiga
La Toráh enumera con qué se puede matar: «si lo golpeó con un objeto de hierro» (35:16), «con una piedra de la mano» (35:17), «con un objeto de madera de la mano» (35:18), y en cada caso: «es un asesino».
La Sifrei pregunta: ¿para qué hace falta el hierro? Podría deducirse con un kal va-jomer: si quien mata con piedra o con madera es culpable, con más razón quien mata con hierro. Y responde: si lo dedujeras así, castigarías por un razonamiento. Por eso lo escribe, para enseñarte que no se castiga por deducción (ein onshín min hadín) (Sifrei Bamidbar 160).
El kal va-jomer es una herramienta poderosa, pero tiene un límite: no basta para condenar a nadie. Un castigo tiene que estar escrito. La Sifrei añade que en el hierro no dice «de la mano», porque D-os sabe que el hierro mata aunque sea pequeño, como una aguja.
2. Gezerá shavá: cuántos jueces son una congregación
Para el que mata sin intención, la Toráh dice: «la congregación (haedá) juzgará» y «la congregación salvará al que mató» (35:24-25).
La Mishná deduce de aquí el tribunal de veintitrés jueces. Una congregación juzga y otra congregación salva: son dos. ¿Y cuántos son una congregación? Diez, como dice de los exploradores: «¿hasta cuándo esta congregación malvada?» (14:27), sin contar a Yehoshúa y Kalev. Así son veinte, y se añaden tres más por las reglas de la mayoría (Shemot 23:2) y para que el tribunal no quede empatado (Mishná Sanhedrín 1:6).
La misma gezerá shavá, «congregación» y «congregación», que en Shelaj Lejá nos dio el minián, aquí da el tribunal. La palabra que define cuántos rezan juntos define también cuántos deciden sobre una vida.
3. Binyán av: la piedra, la madera y el hierro
La Sifrei pregunta qué pasa si alguien mata con otro objeto que no sea piedra, madera ni hierro. Y responde con un binyán av de los tres versículos: la piedra no es como la madera, la madera no es como la piedra, y ninguna de las dos es como el hierro. Lo que tienen en común es que son capaces de matar, y quien mató con ellas es culpable. Así, todo lo que sea capaz de matar entra en la ley (Sifrei Bamidbar 160).
Es el binyán av en su forma clásica: de varios casos distintos se saca el rasgo común, y ese rasgo da la regla. La Toráh no tiene que enumerar todas las armas posibles. Le basta con tres ejemplos bien elegidos.
4. Klal u-prat: seis ciudades de refugio
El klal: «Las ciudades que daréis serán seis ciudades de refugio para vosotros» (35:13). El prat: «tres ciudades daréis al otro lado del Jordán y tres ciudades daréis en la tierra de Kenáan» (35:14).
La Sifrei identifica las seis: al este, Bétser, Ramot y Golán (Devarim 4:43); en la tierra, Kédesh, Shejem y Kiryat Arbá, que es Jevrón (Yehoshúa 20:7) (Sifrei Bamidbar 160).
Leerlo como klal u-prat es nuestra lectura. Las seis ciudades no son un número abstracto: el detalle dice que tres van a cada lado del Jordán. Nadie debía quedar lejos de un refugio.
5. Prat u-klal: cada etapa, un recuerdo
La parashá enumera una a una las etapas: «salieron de Ramsés y acamparon en Sukot; salieron de Sukot y acamparon en Etam…» (33:5-6), cuarenta y dos en total.
Rashi pregunta para qué se escribieron, y da el klal que sale de ellas: para dar a conocer la bondad de D-os. Aunque decretó que vagaran, no estuvieron moviéndose sin descanso cuarenta años: catorce etapas fueron en el primer año y ocho en el último, de modo que en treinta y ocho años solo hubo veinte (Rashi sobre 33:1, en nombre de Rabí Moshé HaDarshán).
Y trae la parábola de Rabí Tanjumá: un rey llevó a su hijo enfermo a un lugar lejano para curarlo. Al volver, el padre empezó a contar cada etapa: aquí dormimos, aquí tuvimos frío, aquí te dolió la cabeza. Esta lectura como prat u-klal es nuestra: cada nombre es un prat, y todos juntos cuentan el cuidado de un padre.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: D-os habita en medio de la impureza
La parashá termina sus leyes de homicidio así: «No impurificaréis la tierra en que habitáis, en medio de la cual Yo habito, porque Yo, Hashem, habito en medio de los hijos de Israel» (35:34).
Rashi, con la Sifrei, explica el final del versículo: incluso cuando están impuros, la Presencia de D-os está entre ellos (Rashi sobre 35:34). Lo mismo dice la Toráh del Mishkán en Yom Kipur: «el que habita con ellos en medio de sus impurezas» (Vayikrá 16:16).
La unión con Vayikrá es nuestra. Los dos versículos dicen lo mismo: D-os no abandona a su pueblo cuando se impurifica. Por eso la impureza de la sangre es tan grave: se comete en la casa de D-os.
7. Davar halamed me-inyanó: hasta la muerte del cohén gadol
El que mató sin intención vive en la ciudad de refugio «hasta la muerte del cohén gadol» (35:25). ¿Qué tiene que ver el cohén gadol con un homicidio?
Rashi, con la Sifrei, lo explica por lo que es cada uno: el cohén gadol viene a hacer residir la Presencia de D-os en Israel y a alargar sus días, y el que mató la aparta y acorta la vida; no es digno de estar ante el cohén gadol. Y da otra razón, con la Guemará: el cohén gadol debía haber rezado para que algo así no ocurriera en sus días (Rashi sobre 35:25; Makot 11a).
La Mishná cuenta que las madres de los cohanim llevaban comida y ropa a los refugiados para que no rezaran por la muerte de sus hijos (Makot 11a). La Guemará concluye que el cohén gadol tenía una parte de responsabilidad: no pidió misericordia por su generación.
Preguntas para preparar antes del domingo
- La Toráh no castiga por deducción. ¿Cuándo has juzgado a alguien por lo que dedujiste, sin pruebas?
- Las ciudades de refugio estaban repartidas para que nadie quedara lejos. ¿Quién necesita hoy un refugio cerca, y dónde puede encontrarlo?
- Rashi lee la lista de etapas como un padre que recuerda el viaje con su hijo. ¿Qué etapas de tu vida te gustaría recordar así?
- El cohén gadol debía rezar por su generación. ¿Por quién rezas tú, además de por ti?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Bamidbar 33:1 a 36:13 (texto de la parashá); en particular 33:1, 33:5-6, 35:13-14, 35:16-18, 35:24-25 y 35:34; y 14:27
- Shemot 23:2; Vayikrá 16:16; Devarim 4:43; Yehoshúa 20:7
- Rashi sobre Bamidbar 33:1, 35:25 y 35:34
- Sifrei Bamidbar 160
- Mishná Sanhedrín 1:6
- Talmud Bavli, Makot 11a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Masé?
Enumera las cuarenta y dos etapas del pueblo desde Egipto hasta las llanuras de Moav, con la muerte de Aharón en el monte Hor. Ordena expulsar la idolatría de la tierra, fija sus fronteras y nombra a quienes la repartirán. Establece las ciudades de los levitas y las de refugio para el homicida involuntario, y cierra con la herencia de las hijas de Tzelofjad.
¿Qué eran las ciudades de refugio?
Eran seis ciudades, tres a cada lado del Jordán, a las que podía huir quien mataba a alguien sin intención. Allí estaba protegido del pariente de la víctima y vivía hasta la muerte del Cohén Gadol. El Talmud cuenta que los caminos estaban señalados con la palabra "refugio" en cada cruce, para que nadie se perdiera al huir.
¿Qué significa Masé?
Masé significa "etapas" o "viajes", y viene de la primera frase de la parashá, "estas son las etapas de los hijos de Israel". Hace referencia a los cuarenta y dos lugares donde acampó el pueblo en el desierto. Con esta parashá termina el libro de Números, y la comunidad dice "jazak, jazak venitjazek" al acabar su lectura.