Kedoshim es la séptima parashá del libro de Levítico. Empieza en Levítico 19:1 con la orden "seréis santos, porque Yo, D-os vuestro, soy santo" y termina en 20:27. En dos capítulos reúne decenas de preceptos de la vida diaria, del respeto a los padres a la honradez en el comercio, y contiene el versículo que Rabí Akivá llamó un gran principio de la Toráh: "amarás a tu prójimo como a ti mismo".
Resumen de la parashá
Seréis santos
D-os pide a Moshé que hable a toda la congregación de Israel. La santidad empieza por casa: cada uno temerá a su madre y a su padre y guardará los Shabatot. Siguen la prohibición de la idolatría y las leyes de los shelamim.
El campo y el prójimo
Al cosechar no se siega el rincón del campo (peá), ni se recogen las espigas caídas (léket), ni los racimos pequeños o caídos de la viña: son para el pobre y el extranjero. Luego viene una serie de preceptos muy breves: no robar, no negar, no mentir, no jurar en falso. No retener el salario del jornalero hasta la mañana. No maldecir al sordo ni poner tropiezo ante el ciego. Juzgar con justicia, sin favorecer al pobre ni honrar al poderoso. No ir de chismoso entre la gente, no quedarse quieto ante la sangre del prójimo. No odiar al hermano en el corazón, reprenderlo cuando haga falta, no vengarse ni guardar rencor, y amar al prójimo como a uno mismo (19:18).
Leyes del cuerpo, del campo y del comercio
El capítulo 19 sigue con la prohibición de mezclar especies (kilaim) en animales, semillas y tejidos; la de comer el fruto de un árbol sus tres primeros años (orlá); la de los tatuajes y las prácticas de adivinación. Manda levantarse ante el anciano, amar al extranjero "porque extranjeros fuisteis en la tierra de Egipto" y usar balanzas, pesas y medidas exactas.
Las consecuencias
El capítulo 20 vuelve sobre varias prohibiciones de la parashá anterior, como la entrega de hijos a Mólej y las relaciones prohibidas, y establece la pena de cada una. Termina recordando la separación entre animales puros e impuros y la llamada de todo el texto: "Seréis santos para Mí, porque Yo soy santo y os he separado de los pueblos para ser Míos" (20:26).
Enseñanzas principales
Una parashá para todos
Rashí señala que esta parashá se dijo en una asamblea de todo el pueblo, porque la mayoría de los fundamentos de la Toráh dependen de ella. La santidad no queda reservada a los cohanim, de quienes habla buena parte del libro de Levítico. Se pide al campesino que deja el rincón del campo, al juez y al que contrata a un jornalero.
Santo en lo permitido
¿Qué significa ser santo? Rashí lo explica como apartarse de las relaciones prohibidas que la Toráh acaba de enumerar. Ramban va más allá: se puede cumplir la letra de todos los preceptos y aun así ser una persona vulgar, glotona o desmedida "con permiso de la Toráh". Por eso la Toráh da una orden general: santificarse también en lo permitido, con medida en la comida, en la bebida y en la palabra.
El ciego y el tropiezo
"No pondrás tropiezo delante del ciego" (19:14). Rashí explica que no se refiere solo al ciego literal: incluye a quien no ve las consecuencias de una decisión. Dar un mal consejo a alguien que confía en uno, presentándolo como bueno, es poner una piedra en su camino. El versículo termina con "temerás a tu D-os", porque solo quien da el consejo sabe si lo hizo de buena fe.
Amarás a tu prójimo
El Talmud (Shabat 31a) cuenta que alguien pidió a Hillel que le enseñara toda la Toráh mientras se sostenía sobre un pie. Hillel respondió: lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu prójimo; esa es toda la Toráh, el resto es su explicación, ve y estúdiala. Rabí Akivá, según el Sifrá, llamó a este versículo un gran principio de la Toráh. El precepto llega justo después de prohibir el odio, la venganza y el rencor. El amor del que habla se construye primero dejando de hacer daño.
La parashá en el sidur
Muchos sidurim sefardíes abren el Shajarit con una frase que procede del Arizal: "Acepto sobre mí el precepto de amar a mi prójimo como a mí mismo". Se dice antes de empezar el rezo, con la idea de que la tefilá de cada persona sube junto con la de toda la comunidad, y esa unión exige estar en paz con los demás.
La prohibición de vengarse y de guardar rencor se refleja en el Kriat Shemá antes de dormir, que empieza con una declaración de perdón a cualquiera que haya ofendido o dañado a la persona ese día, de palabra o de obra.
La peá de esta parashá también está en el rezo diario: la Mishná que se lee cada mañana después de las bendiciones de la Toráh, "estas son las cosas que no tienen medida", empieza precisamente por el rincón del campo.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Kedoshim.
1. Kal va-jomer: lo que hace caer a otro
Entre las leyes de las uniones prohibidas, la Toráh manda matar también al animal con el que se pecó (20:15).
Rashi, de la Sifrá, pregunta: si la persona pecó, ¿qué pecado tiene el animal? Responde: como por su causa le llegó a una persona el tropiezo, la Toráh dice que se le mate. Y saca un kal va-jomer: si así con un animal, una persona, que sabe distinguir entre el bien y el mal, y hace caer a su compañero en un pecado, cuánto más.
Y añade un caso parecido: los árboles de los lugares de idolatría, que no ven ni oyen, la Toráh manda destruirlos porque por ellos llegó el tropiezo (Devarim 12:2). Quien desvía a su compañero del camino de la vida, cuánto más.
2. Gezerá shavá: la balanza es un tribunal
La Toráh dice dos veces la misma frase. La primera, sobre los jueces: «No haréis injusticia en el juicio» (19:15). La segunda, al final del capítulo: «No haréis injusticia en el juicio, en la medida, en el peso y en el volumen» (19:35).
Rashi pregunta qué significa «juicio» la segunda vez, si los jueces ya tenían su versículo. Y responde: habla de la medida, del peso y del volumen. Enseña que quien mide es llamado juez. Si engaña en la medida, es como si torciera el juicio, y la Toráh le da los mismos nombres que al juez injusto.
La misma frase en dos lugares une el tribunal con la tienda. Una balanza falsa es una sentencia injusta.
3. Binyán av: «temerás a tu D-os»
«No maldecirás al sordo, y delante del ciego no pondrás tropiezo; temerás a tu D-os. Yo soy Hashem» (19:14).
Rashi explica por qué este mandamiento termina con «temerás a tu D-os». Nadie puede saber si el consejo que das a otro era para su bien o para su mal, y puedes escaparte diciendo que tu intención era buena. Por eso dice «temerás a tu D-os», que conoce tus pensamientos. Y da una regla general: en toda cosa que depende del corazón de quien la hace, y que los demás no pueden conocer, se dice «temerás a tu D-os».
Es un binyán av. La misma regla vuelve en esta parashá: «Ante la cabeza blanca te levantarás, y honrarás al anciano; temerás a tu D-os» (19:32). Rashi explica que uno podría cerrar los ojos y fingir que no lo ha visto; como solo él lo sabe, se dice «temerás a tu D-os». Donde nadie puede comprobar, la Toráh confía el mandamiento a D-os.
4. Klal u-prat: seréis santos
«Habla a toda la comunidad de los hijos de Israel y diles: seréis santos, porque Yo, Hashem vuestro D-os, soy santo» (19:2). Es el klal.
Siguen los prat: temer al padre y a la madre, guardar el Shabat, no volverse a los ídolos (19:3-4), y después toda la serie del capítulo.
Con klal u-prat, lo general es lo que enumera el prat. La santidad que se pide se concreta en los mandamientos que vienen a continuación. Rashi, de la Sifrá, añade que esta sección se dijo ante toda la comunidad reunida, porque la mayor parte de los principios de la Toráh dependen de ella.
5. Prat u-klal: amarás a tu prójimo
En pocos versículos, la Toráh da una serie de prat: dejar el rincón del campo para el pobre, no robar, no mentir, no retener el jornal, no maldecir al sordo, no poner tropiezos al ciego, juzgar con justicia, no ir con chismes, no odiar en el corazón, no vengarse (19:9-18).
Y al final llega el klal: «Amarás a tu prójimo como a ti mismo» (19:18). Rabí Akiva dice: este es un gran principio de la Toráh (Rashi, de la Sifrá).
Es un prat u-klal: el klal, al final, recoge todos los prat y los amplía. Y lo que dijo Rabí Akiva tiene un antecedente en Hillel, el maestro que da nombre a estas middot. Cuando un hombre que quería convertirse le pidió que le enseñara toda la Toráh sobre un pie, Hillel le dijo: lo que te resulta odioso a ti, no se lo hagas a tu compañero. Esta es toda la Toráh, y el resto es su explicación; ve y estúdialo (Shabat 31a).
6. Kayotzé bo bemakom ajer: la madre primero
«Cada uno temerá a su madre y a su padre» (19:3). En los Diez Mandamientos, el orden es el contrario: «Honra a tu padre y a tu madre» (Shemot 20:12).
La Guemará explica la diferencia comparando los dos lugares (Kidushín 30b-31a, que trae Rashi). D-os sabe que el hijo honra más a su madre que a su padre, porque ella lo gana con palabras, y por eso, en la honra, puso al padre primero. Y sabe que el hijo teme más a su padre que a su madre, y por eso, en el temor, puso a la madre primero.
Los dos versículos juntos enseñan que el padre y la madre merecen lo mismo. Cada texto pone primero a quien es más fácil dejar atrás.
7. Davar halamed me-inyanó: el Shabat junto a los padres
«Cada uno temerá a su madre y a su padre, y guardaréis mis Shabatot. Yo soy Hashem vuestro D-os» (19:3).
La Guemará lee el orden del versículo (Bava Metziá 32a, que trae Rashi): ¿por qué se juntan el temor a los padres y el Shabat? Para decir que, aunque te ordené temer a tu padre, si te dice que profanes el Shabat, no le hagas caso. Y lo mismo con los demás mandamientos. Y explica el final del versículo: «Yo soy Hashem», tú y tu padre estáis obligados a honrarme a Mí.
El contexto pone límite a una obligación. El respeto a los padres es enorme, y aun así está dentro del respeto a D-os, que obliga a padres e hijos por igual.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Un animal que hizo caer a alguien recibe castigo. ¿A quién has hecho tropezar tú sin darte cuenta?
- Una balanza falsa es una sentencia injusta. ¿Dónde mides tú con dos medidas?
- «Temerás a tu D-os» donde nadie más puede ver. ¿Qué haces cuando nadie te ve?
- Hillel resumió la Toráh en una frase y añadió: ve y estúdialo. ¿Qué parte de la explicación te toca estudiar esta semana?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 19:1 a 20:27 (texto de la parashá); en particular 19:2-4, 19:9-18, 19:32, 19:35 y 20:15
- Shemot 20:12; Devarim 12:2
- Rashi sobre Vayikrá 19:2, 19:3, 19:14, 19:18, 19:32, 19:35 y 20:15
- Talmud Bavli, Shabat 31a, Kidushín 30b-31a y Bava Metziá 32a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Kedoshim?
Kedoshim pide al pueblo de Israel que sea santo, y explica cómo con preceptos concretos de la vida diaria: honrar a los padres, guardar Shabat, dejar parte de la cosecha a los pobres, pagar a tiempo al trabajador, no odiar ni vengarse, juzgar con justicia, respetar al anciano y al extranjero y ser honrado en el comercio. Incluye el precepto "amarás a tu prójimo como a ti mismo".
¿Dónde dice la Toráh "amarás a tu prójimo como a ti mismo"?
Está en Levítico 19:18, en la parashá Kedoshim: "No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, y amarás a tu prójimo como a ti mismo; Yo soy D-os". Rabí Akivá lo llamó un gran principio de la Toráh, y Hillel lo resumió con su conocida frase: lo que te resulta odioso, no se lo hagas a tu prójimo.
¿Qué significa Kedoshim?
Kedoshim significa "santos" y viene del versículo que abre la parashá: "Seréis santos, porque Yo, D-os vuestro, soy santo". En hebreo, kadosh tiene el sentido de algo apartado, separado para un fin elevado. La parashá muestra que esa santidad no se vive fuera del mundo, sino en el trabajo, el comercio, la familia y el trato con los demás.