Emor es la octava parashá del libro de Levítico. Empieza en Levítico 21:1 con las leyes de santidad de los cohanim y termina en 24:23 con el castigo del blasfemo. Su capítulo 23 recoge todas las fiestas del año en orden, del Shabat a Sucot pasando por la cuenta del Ómer, y por eso es una de las parashot que más veces se lee en la sinagoga a lo largo del año.
Resumen de la parashá
La santidad de los cohanim
D-os dice a Moshé: "Di a los cohanim, hijos de Aharón". El cohén no puede volverse impuro por contacto con un muerto, salvo por sus parientes más cercanos: madre, padre, hijo, hija, hermano y hermana soltera. Hay restricciones en el matrimonio, y el Cohén Gadol tiene leyes aún más estrictas: no se hace impuro ni por su padre o su madre. Un cohén con un defecto físico no sirve en el altar, aunque sigue comiendo de las porciones sagradas.
Las ofrendas y el Nombre
Siguen las leyes sobre quién puede comer de la terumá (la porción de los cohanim) y sobre los animales que se ofrecen, que no pueden tener defecto. Un animal y su cría no se sacrifican el mismo día. El capítulo 22 termina con un precepto que va más allá del Templo: "No profanaréis Mi santo Nombre y seré santificado entre los hijos de Israel" (22:32).
Las fiestas del año
El capítulo 23 empieza con el Shabat y sigue con los moadim, los tiempos fijados: Pésaj, el día 14 del primer mes, con siete días de matzá; la ofrenda del Ómer y la cuenta de siete semanas; Shavuot, al día cincuenta, con los dos panes; el primer día del séptimo mes, día de toque de shofar; el día 10, Yom Kipur, día de ayuno; y Sucot, siete días en la sucá, con las cuatro especies, y el octavo día, Sheminí Atzéret. En medio de las fiestas aparece una ley agrícola: dejar el rincón del campo y las espigas caídas para el pobre y el extranjero.
La menorá, el pan y el blasfemo
El capítulo 24 manda traer aceite puro de oliva para la menorá, que arde siempre, y doce panes que se colocan cada Shabat sobre la mesa del Mishkán. La parashá cierra con un episodio: el hijo de una israelita, Shelomit bat Divrí, y de un egipcio blasfema durante una pelea. Moshé espera la respuesta de D-os, que ordena su castigo. Con esa ocasión se establecen las leyes de daños: quien mata a una persona, quien hiere o quien mata un animal ajeno.
Enseñanzas principales
Los mayores enseñan a los pequeños
El primer versículo repite el verbo decir: "Di a los cohanim... y diles". Rashí explica la repetición: la Toráh pide a los mayores que adviertan a los pequeños, que les transmitan las leyes. La santidad del cohén no es un asunto privado; se educa, y cada generación es responsable de la siguiente.
Santificar el Nombre
El precepto de santificar el Nombre de D-os es la base de lo que la tradición llama kidush HaShem. En su forma más alta significa estar dispuesto a dar la vida antes que renegar de D-os, pero en la vida corriente se cumple con la conducta: una persona que estudia Toráh y trata con honradez a los demás hace que el Nombre de D-os sea amado, como enseña el Talmud (Yomá 86a). Lo contrario, el jilul HaShem, es actuar de forma que ese Nombre quede en mal lugar.
Contar los días
Desde el segundo día de Pésaj se cuentan cuarenta y nueve días hasta Shavuot. El Séfer HaJinuj explica que la cuenta expresa el anhelo del pueblo, recién salido de Egipto, por llegar al día de la entrega de la Toráh, igual que quien espera algo con ilusión cuenta los días. La salida de Egipto no era un fin en sí misma: llevaba a Sinaí.
Ojo por ojo, en dinero
La parashá dice "ojo por ojo, diente por diente" (24:20). El Talmud (Bava Kamá 84a) demuestra a partir del propio texto que significa una compensación económica por el daño causado, y que nunca se aplicó como castigo físico. Leer la Toráh sin la tradición oral lleva a errores como este, que siguen circulando.
La parashá en el sidur
Desde el final del capítulo 22 hasta el final del 23 se lee en la sinagoga en los primeros días de Pésaj y de Sucot, porque contiene las leyes de todas las fiestas. Muchas comunidades sefardíes introducen el kidush de las noches de fiesta con el último versículo del capítulo: "Y habló Moshé las fiestas de D-os a los hijos de Israel" (23:44). La expresión "mikraé kódesh", convocatorias santas, que la parashá usa para cada fiesta, está en el texto del kidush y de la Amidá de Yom Tov.
La cuenta del Ómer (23:15-16) se cumple cada noche entre Pésaj y Shavuot, después de Arvit, con su bendición.
El versículo 22:32 es, según el Talmud (Berajot 21b, Meguilá 23b), la fuente de que las palabras más santas del rezo, como la Kedushá, el Kadish y el Barejú, solo se dicen con un minián de diez. "Seré santificado entre los hijos de Israel": la santificación del Nombre se hace en comunidad.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Emor.
1. Kal va-jomer: un lulav vale más que el hisopo
«Tomaréis para vosotros el primer día el fruto del árbol hermoso, ramas de palmera, ramas del árbol frondoso y sauces del arroyo, y os alegraréis ante Hashem vuestro D-os siete días» (23:40).
Rabí Abá bar Kahana dice (Vayikrá Rabá 30:1): por la recompensa de un «tomar» aprendes la recompensa de otro «tomar». En Egipto está escrito: «Tomaréis un manojo de hisopo» (Shemot 12:22). ¿Cuánto valía? Cuatro monedas. Y ese hisopo hizo que Israel heredara el botín del mar, el de Sijón y Og y el de los treinta y un reyes. Un lulav, que cuesta mucho más y en el que hay tantos mandamientos, cuánto más.
Por eso, termina el midrash, Moshé advierte a Israel: «Tomaréis para vosotros el primer día». El kal va-jomer une dos mandamientos de «tomar»: el de la noche de la salida de Egipto y el de Sucot.
2. Gezerá shavá: calvicie por un muerto
De los sacerdotes dice la Toráh: «No se raparán la cabeza» (21:5). Pero esa prohibición ya estaba dicha para todo Israel: «No os haréis calvicie entre vuestros ojos por un muerto» (Devarim 14:1).
Rashi explica por qué se repite, con una gezerá shavá (Makot 20, que cita Rashi). Para Israel dice «entre vuestros ojos», y podría pensarse que solo se prohíbe ahí. Para los sacerdotes dice «en su cabeza». Aquí dice karjá y allí dice karjá: lo que aquí es en toda la cabeza, también allí, en cualquier lugar de la cabeza. Y lo que allí es por un muerto, también aquí.
La gezerá shavá hace que cada versículo complete al otro. Los sacerdotes y el pueblo comparten la misma ley ante la muerte: el duelo no se marca en el cuerpo.
3. Binyán av: los mayores responden de los pequeños
«Di (emor) a los sacerdotes, hijos de Aharón, y les dirás (ve-amartá)» (21:1).
Rashi pregunta por qué la Toráh repite «di» y «les dirás», y responde con la Guemará (Yevamot 114a): para advertir a los mayores sobre los pequeños. Los sacerdotes adultos no solo deben cuidar su propia santidad, sino también la de sus hijos.
Es un binyán av de un solo versículo: una palabra repetida establece una responsabilidad. Lo que un adulto sabe que es santo, tiene que enseñarlo y protegerlo en quienes dependen de él.
4. Klal u-prat: las fiestas de Hashem
«Habla a los hijos de Israel y diles: las fiestas de Hashem, que proclamaréis como convocaciones santas, estas son mis fiestas» (23:2). Es el klal.
Siguen los prat, una por una: el Shabat (23:3), Pésaj y la matzá, el ómer, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot.
Con klal u-prat, lo general es lo que enumera el prat. Rashi se pregunta por qué aparece el Shabat entre las fiestas, y responde de la Sifrá: para enseñar que quien profana las fiestas es como si profanara los Shabatot, y quien las cumple es como si cumpliera los Shabatot. El klal pone todas las fiestas a la altura del Shabat.
5. Prat u-klal: santificaré mi nombre
La parashá enumera las leyes de los animales que se ofrecen: sin defecto, no antes de los ocho días, no la madre y su cría el mismo día, y que la ofrenda de gratitud se coma ese día (22:17-31). Son prat.
Y termina con un klal: «No profanaréis mi santo nombre, y seré santificado en medio de los hijos de Israel. Yo soy Hashem, que os santifico» (22:32).
Rashi explica la segunda mitad: si ya dice «no profanaréis», ¿qué añade «seré santificado»? Entrégate y santifica mi nombre. Y añade que quien se entrega debe hacerlo dispuesto a morir, sin esperar un milagro, como Jananiá, Mishael y Azariá, que dijeron al rey que D-os podía salvarlos o no. Esta lectura como prat u-klal es nuestra: las leyes de las ofrendas desembocan en el mandamiento más alto, santificar el nombre de D-os con la propia vida.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: el hijo del egipcio
«Salió el hijo de una mujer israelita, que era hijo de un hombre egipcio, en medio de los hijos de Israel, y se pelearon en el campamento» (24:10).
Rashi identifica al padre con otro lugar de la Toráh: es el egipcio que mató Moshé (de la Sifrá; Shemot 2:11-12). Y explica la pelea: quiso plantar su tienda en el campamento de la tribu de Dan, la de su madre, y le dijeron que cada uno acampa con la familia de su padre (Bamidbar 2:2). Fue al tribunal de Moshé, perdió, y blasfemó.
El texto se explica con dos lugares: el comienzo de Shemot y el orden de los campamentos de Bamidbar. La historia de un hombre sin sitio en el campamento empieza en el golpe que vio Moshé en Egipto.
7. Davar halamed me-inyanó: el pobre entre las fiestas
En medio del calendario, entre Shavuot y Rosh Hashaná, la Toráh se detiene: «Cuando segéis la cosecha de vuestra tierra, no acabarás el rincón de tu campo, ni recogerás las espigas caídas; para el pobre y el extranjero las dejarás» (23:22).
Rabí Avdimi, hijo de Rabí Yosef, pregunta (Rashi, de la Sifrá): ¿por qué puso el texto esta ley en medio de las fiestas, con Pésaj y Shavuot de un lado y Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot del otro? Para enseñar que quien deja como debe las espigas, lo olvidado y el rincón del campo para el pobre, se le cuenta como si hubiera construido el Templo y ofrecido en él sus ofrendas.
El lugar de la ley explica su peso. Entre las fiestas del Templo, la Toráh pone al pobre, y lo que se le deja en el campo vale como una ofrenda.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Un manojo de hisopo barato trajo grandes recompensas. ¿Qué mitzvá pequeña haces sin darle valor?
- Los mayores responden de la santidad de los pequeños. ¿Qué estás enseñando a los niños de tu casa sin decir nada?
- El Shabat aparece entre las fiestas. ¿Cómo sería tu Shabat si lo vivieras como una fiesta?
- Dejar espigas para el pobre es como construir el Templo. ¿Qué dejas tú para otros de lo que ganas?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 21:1 a 24:23 (texto de la parashá); en particular 21:1, 21:5, 22:17-32, 23:2-3, 23:22, 23:40 y 24:10
- Shemot 2:11-12 y 12:22; Bamidbar 2:2; Devarim 14:1
- Rashi sobre Vayikrá 21:1, 21:5, 22:32, 23:3, 23:22 y 24:10
- Vayikrá Rabá 30:1
- Talmud Bavli, Yevamot 114a y Makot 20 (citado por Rashi)
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Emor?
Emor contiene las leyes de santidad de los cohanim y de los animales que se ofrecen en el altar, y el capítulo con todas las fiestas del año: Shabat, Pésaj, la cuenta del Ómer, Shavuot, Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot. Habla también del aceite de la menorá, de los panes de la mesa del Mishkán y del castigo del blasfemo.
¿Dónde está la cuenta del Ómer en la Toráh?
La cuenta del Ómer aparece en Levítico 23:15-16, en la parashá Emor: desde el día siguiente a la primera jornada de Pésaj se cuentan siete semanas completas, cincuenta días, y entonces se celebra Shavuot. La cuenta se hace cada noche, con bendición, en voz alta, diciendo el número de días y de semanas transcurridos.
¿Qué significa Emor?
Emor significa "di" y es la primera palabra significativa de la parashá: "Di a los cohanim, hijos de Aharón". Rashí señala que el verbo aparece dos veces en el mismo versículo y explica que la Toráh pide a los mayores que transmitan las leyes a los pequeños. El nombre recuerda que la tradición pasa de boca en boca.