Haazinu es la décima parashá del libro de Deuteronomio y abarca el capítulo 32, de Deuteronomio 32:1 a 32:52. Casi toda ella es un poema, el cántico que Moshé enseña al pueblo antes de morir, escrito en el rollo de la Toráh en dos columnas, con una forma distinta a la del resto del texto. Se lee en los días entre Yom Kipur y Sucot, o en Shabat Shuvá.
Resumen de la parashá
Cielos y tierra como testigos
El cántico empieza: "Escuchad, cielos, y hablaré; oiga la tierra los dichos de mi boca". Moshé desea que su enseñanza caiga como la lluvia y destile como el rocío, como llovizna sobre la hierba. Proclama el nombre de D-os y describe su justicia: "La Roca, perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia; D-os fiel y sin maldad, justo y recto es Él".
La historia del pueblo
El poema reprocha al pueblo su ingratitud: "¿Así pagáis al Eterno, pueblo necio y no sabio? ¿No es Él tu padre, que te creó?". Pide mirar atrás: "Recuerda los días antiguos, considera los años de generación en generación; pregunta a tu padre y te contará, a tus ancianos y te dirán". Cuando el Altísimo repartió los pueblos, la parte del Eterno fue su pueblo. Lo encontró en tierra desierta, lo rodeó, lo cuidó como a la niña de sus ojos, "como el águila que despierta su nidada, revolotea sobre sus polluelos, extiende sus alas, los toma y los lleva sobre sus plumas".
La abundancia y el olvido
D-os lo alimentó con miel de la roca y aceite del pedernal. Pero "engordó Yeshurún y dio coces"; abandonó a D-os que lo hizo y despreció a la Roca de su salvación. Sirvió a dioses nuevos que sus padres no conocían. Por eso D-os dice que ocultará su rostro y enviará males, y que lo habría destruido si no fuera porque los enemigos dirían que fue su propia mano la que venció.
La redención
El final del poema cambia de tono. D-os ve que la fuerza del pueblo se ha acabado y se levanta para defenderlo. "Ved ahora que Yo, Yo soy, y no hay dios conmigo; Yo hago morir y hago vivir, Yo hiero y Yo sano". Hará justicia a sus siervos y expiará la tierra de su pueblo. Las naciones terminarán alabando a Israel.
El monte Nevó
Moshé recita el cántico ante el pueblo junto con Hoshea, hijo de Nun, y les dice que pongan el corazón en estas palabras, "porque no es cosa vana para vosotros, sino que es vuestra vida". Ese mismo día D-os le ordena subir al monte Nevó, en tierra de Moav, para ver Canaán desde lejos y morir allí, como murió Aharón en el monte Hor, porque en las aguas de Merivá, en Kadesh, no santificaron a D-os ante el pueblo.
Enseñanzas principales
Testigos que permanecen
Rashí explica que Moshé llama a cielos y tierra porque él es mortal y ellos perduran: seguirán ahí cuando el pueblo actúe bien o mal. Y ellos mismos responderán: la tierra dará su fruto y el cielo su lluvia, o los retendrán. El cántico se dirige a la creación entera porque lo que hace el pueblo tiene consecuencias en el mundo.
La Toráh como lluvia
"Caiga como la lluvia mi enseñanza" (32:2). El Sifrí, el midrash clásico sobre Deuteronomio, desarrolla la imagen: la misma lluvia cae sobre todas las plantas y cada una crece según su naturaleza. Así la Toráh da a cada persona según lo que ella es. Hay quien la recibe como lluvia fuerte y quien la necesita como rocío, suave y constante.
El águila que lleva a sus crías
Rashí, al comentar la imagen del águila, explica que no se lanza de golpe sobre el nido, sino que lo despierta poco a poco, agitando las alas, para no asustar a sus crías. Y las lleva sobre las alas, no en las garras como otras aves, porque solo teme las flechas que vienen de abajo: prefiere que le den a ella. Así describe el cántico el cuidado de D-os por su pueblo en el desierto.
Un cántico sin condiciones
Ramban subraya que el final del cántico no pone como condición la teshuvá: es una promesa de que, después de todos los males, la redención llegará. Por eso lo considera un documento que garantiza el futuro del pueblo. Un poema que empieza con reproches termina con la certeza de que la historia tiene una dirección.
La parashá en el sidur
El versículo "Cuando proclame el nombre del Eterno, dad grandeza a nuestro D-os" (32:3) se dice en voz baja justo antes de la Amidá de Minjá y de Musaf. El Talmud (Berajot 21a) aprende de él la obligación de bendecir antes de estudiar la Toráh, origen de Birkot HaToráh de la mañana, y en Berajot 45a lo relaciona con el zimún, la invitación a bendecir juntos antes de Birkat HaMazón. También de este versículo aprenden los sabios (Yomá 37a) que al oír el nombre de D-os en una bendición se responde con una alabanza.
"La Roca, perfecta es su obra" (32:4) abre el Tzidduk HaDin, el texto de aceptación del juicio divino que se recita en el entierro. Y en el Templo, según el Talmud (Rosh Hashaná 31a), los levitas cantaban partes de Haazinu en el Musaf de cada Shabat, repartidas en seis secciones.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Haazinu.
1. Kal va-jomer: ojos, oídos y corazón
Al terminar el cántico, Moshé dice: «Poned vuestro corazón en todas las palabras que yo os advierto hoy» (32:46).
Rashi, con la Sifrei, explica: una persona necesita que sus ojos, su corazón y sus oídos estén dirigidos a las palabras de la Toráh. Así dice el profeta: «hijo de hombre, mira con tus ojos, escucha con tus oídos y pon tu corazón» (Yejezkel 40:4), cuando le mostraban las medidas del Templo futuro. Y razona con un kal va-jomer: si para el Templo, que se ve con los ojos y se mide con la mano, hacen falta ojos, oídos y corazón, con más razón para las palabras de la Toráh, que son como montañas colgadas de un pelo (Rashi sobre 32:46; Sifrei Devarim 335).
Lo que no se puede ver ni medir exige más atención, no menos. El estudio pide a la persona entera.
2. Gezerá shavá: escuchar de cerca y de lejos
«Escuchad (haazinu), cielos, y hablaré; y oiga (vetishmá) la tierra las palabras de mi boca» (32:1). Yeshayáhu usa las mismas palabras al revés: «Oíd (shimú), cielos, y escucha (haazini), tierra» (Yeshayáhu 1:2).
La Sifrei explica la diferencia: Moshé estaba cerca del cielo y lejos de la tierra, y por eso dijo «escuchad» al cielo, que es la palabra para quien está cerca, y «oiga» a la tierra. Yeshayáhu estaba lejos del cielo y cerca de la tierra, y lo dijo al revés. Los sabios añaden que así los dos testigos reciben las dos formas, escuchar y oír, y su testimonio coincide (Sifrei Devarim 306).
Llamarlo gezerá shavá es nuestro: los dos versículos usan las mismas dos palabras y se completan. La forma en que hablamos dice dónde estamos.
3. Binyán av: la bendición antes de estudiar
«Cuando invoque el nombre de Hashem, dad grandeza a nuestro D-os» (32:3).
La Guemará aprende de aquí una regla: ¿de dónde sale, en la Toráh, la bendición antes de estudiar Toráh? De este versículo: «cuando invoque el nombre de Hashem, dad grandeza a nuestro D-os» (Berajot 21a).
Llamarlo binyán av es nuestro: del cántico de Moshé sale la bendición que decimos cada mañana antes de estudiar, «que nos santificó con sus mandamientos y nos ordenó ocuparnos de las palabras de la Toráh». Cuando uno empieza a hablar de D-os, los demás responden dándole grandeza.
4. Klal u-prat: no hay ninguna palabra vacía
«Porque no es una cosa vacía para vosotros, porque es vuestra vida» (32:47).
Rashi explica primero: no os esforzáis en vano, porque mucha recompensa depende de ella. Y trae otra lectura, de la Sifrei: no hay en la Toráh ninguna palabra vacía; si la estudias, encontrarás en ella recompensa. Y da un ejemplo: «y la hermana de Lotán era Timná» (Bereshit 36:22), y «Timná era concubina de Elifaz» (Bereshit 36:12). ¿Para qué cuenta esto la Toráh? Porque Timná dijo: no soy digna de ser su esposa, ojalá sea su concubina. Y todo esto, para enseñar cuánto deseaban los reyes y los gobernantes unirse a la descendencia de Abraham (Rashi sobre 32:47).
Leerlo como klal u-prat es nuestra lectura. «No hay palabra vacía» es el klal; Timná, un nombre en una lista de genealogías, es el prat que lo demuestra.
5. Prat u-klal: aceptar el juicio
«La Roca, perfecta es su obra, porque todos sus caminos son justicia; D-os fiel y sin maldad, justo y recto es Él» (32:4).
La Guemará cuenta que cuando Rabí Janiná ben Teradión, su mujer y su hija fueron condenadas por los romanos, cada uno aceptó el juicio con un versículo. Él dijo: «la Roca, perfecta es su obra»; su mujer: «D-os fiel y sin maldad»; su hija: «grande en consejo y poderoso en obras, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los hombres» (Yirmiyáhu 32:19). Y Rabí dijo: qué grandes son estos justos, a los que se les presentaron tres versículos de aceptación del juicio en el momento de aceptarlo (Avodá Zará 18a).
Los atributos del versículo son prat, y juntos forman un klal: todo lo que hace D-os es justo, aunque no lo entendamos. Esta lectura como prat u-klal es nuestra. Este versículo abre el Tsiduk HaDín, la oración que se dice en los entierros.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: en pleno día
«Habló Hashem a Moshé en ese mismo día (beétsem hayom hazé)» (32:48), el día en que debía subir al monte para morir.
Rashi lo explica con otros dos lugares donde aparece la misma expresión. Con Nóaj: «en ese mismo día entró Nóaj en el arca» (Bereshit 7:13), porque su generación decía que no lo dejarían entrar, y D-os lo hizo entrar a plena luz del día. En Egipto: «en ese mismo día sacó Hashem a los hijos de Israel» (Shemot 12:51), porque los egipcios decían que no los dejarían salir. Y aquí: Israel decía que no dejarían morir a Moshé, que los había sacado de Egipto y les había dado la Toráh, y D-os dijo: lo haré a plena luz del día (Rashi sobre 32:48).
Tres momentos, la misma expresión y el mismo mensaje: lo que D-os decide se hace a la vista de todos, y nadie puede impedirlo.
7. Davar halamed me-inyanó: la parte de D-os
«Porque la porción de Hashem es su pueblo, Yaakov la cuerda de su herencia» (32:9). ¿Por qué empieza con «porque»?
Rashi lo explica por el contexto del versículo anterior: «cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia… fijó las fronteras de los pueblos según el número de los hijos de Israel» (32:8). ¿Por qué todo esto? Porque su porción estaba escondida entre ellos y un día iba a salir. ¿Y quién es su porción? Su pueblo. Y explica «cuerda»: Yaakov es el tercero de los patriarcas, con el mérito de su abuelo, el de su padre y el suyo, como una cuerda hecha de tres hilos (Rashi sobre 32:9). Así dice Kohélet: «la cuerda triple no se rompe pronto» (Kohélet 4:12).
El «porque» solo se entiende con el versículo anterior. La historia de todas las naciones se ordenó pensando en el pueblo que iba a nacer.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Moshé pide ojos, oídos y corazón para la Toráh. ¿Cuál de los tres te falta cuando estudias?
- Los justos aceptaron el juicio con un versículo. ¿Qué versículo te sostiene a ti en los momentos difíciles?
- No hay ninguna palabra vacía en la Toráh. ¿Qué parte de la Toráh te parece vacía, y qué podrías encontrar si la estudiaras?
- En el Shabat Shuvá, ¿qué cuerda de tres hilos te une a tus padres y a tus abuelos?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Devarim 32:1 a 32:52 (texto de la parashá); en particular 32:1, 32:3-4, 32:8-9 y 32:46-48
- Bereshit 7:13, 36:12 y 36:22; Shemot 12:51
- Yeshayáhu 1:2; Yirmiyáhu 32:19; Yejezkel 40:4; Kohélet 4:12
- Rashi sobre Devarim 32:9, 32:46, 32:47 y 32:48
- Sifrei Devarim 306 y 335
- Talmud Bavli, Berajot 21a y Avodá Zará 18a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Haazinu?
Haazinu es casi entera un cántico de Moshé. Llama a cielos y tierra como testigos, alaba la justicia de D-os, recuerda cómo cuidó a su pueblo en el desierto como un águila a sus crías, advierte de que la abundancia llevará al olvido y promete que, al final, D-os redimirá a Israel. Termina con la orden a Moshé de subir al monte Nevó.
¿Por qué Haazinu se escribe de forma especial en la Toráh?
Porque es un cántico, y como Shirat HaYam en el libro de Shemot se escribe con una disposición distinta. En el rollo de la Toráh, Haazinu ocupa dos columnas paralelas con espacios entre las frases, siguiendo normas que recogen el Talmud y el Rambam. Así, quien mira el rollo distingue a simple vista que ahí empieza un poema.
¿Qué significa el nombre Haazinu?
Haazinu significa "escuchad" o "prestad oído", y es la primera palabra del cántico: "Escuchad, cielos, y hablaré". El verbo viene de ózen, "oreja", e indica una escucha atenta. Rashí y otros comentaristas comparan este comienzo con el de Isaías, que también llama a cielos y tierra, pero con los verbos en orden inverso.