Vayélej es la novena parashá del libro de Deuteronomio y la más corta de la Toráh: ocupa solo el capítulo 31, de Deuteronomio 31:1 a 31:30. Moshé, con ciento veinte años, se despide del pueblo, pasa el mando a Yehoshúa y termina de escribir la Toráh. Se lee entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, en Shabat Shuvá, o unida a Nitzavim el Shabat anterior a Rosh Hashaná, según el año.
Resumen de la parashá
"Ya no puedo salir ni entrar"
La parashá empieza diciendo que Moshé "fue" y habló estas palabras a todo Israel. Les dice que tiene ciento veinte años, que ya no puede salir ni entrar y que D-os le ha dicho que no cruzará el Jordán. Pero el pueblo no se queda solo: D-os mismo pasará delante de ellos y destruirá a los pueblos de la tierra, y Yehoshúa los guiará. "Sed fuertes y valientes, no temáis... porque Él no te dejará ni te abandonará".
Yehoshúa ante todo el pueblo
Moshé llama a Yehoshúa y, a la vista de todo Israel, le dice: "Sé fuerte y valiente, porque tú entrarás con este pueblo en la tierra". Le repite que D-os irá delante de él y estará con él. El traspaso de liderazgo se hace en público, para que nadie dude de quién guiará al pueblo después.
La Toráh escrita y el Hakhel
Moshé escribe la Toráh y la entrega a los sacerdotes, hijos de Leví, que llevan el arca del pacto, y a todos los ancianos. Les ordena una ceremonia: cada siete años, en la fiesta de Sucot que sigue al año de shemitá, todo el pueblo se reunirá en el lugar que D-os elija y se leerá esta Toráh ante ellos. Deben venir "los hombres, las mujeres y los niños, y el extranjero que está en tus ciudades", para que escuchen, aprendan a temer a D-os y cumplan sus palabras. Es el precepto de Hakhel, "reúne".
El anuncio del futuro
D-os llama a Moshé y a Yehoshúa a la Tienda del Encuentro y se aparece en una columna de nube. Le dice a Moshé que el pueblo, después de su muerte, se desviará tras otros dioses y romperá el pacto. Entonces llegarán males, y el pueblo dirá: "¿No es porque mi D-os no está en medio de mí?". Y D-os dice: "Y Yo ocultaré, ocultaré mi rostro en aquel día".
El cántico como testigo
D-os ordena escribir un cántico y enseñárselo al pueblo, para que sea testigo cuando lleguen los tiempos difíciles, "porque no se olvidará de la boca de su descendencia". Moshé escribe ese cántico, que es Haazinu, la parashá siguiente. Al terminar de escribir la Toráh hasta el final, la entrega a los levitas para que la coloquen al lado del arca del pacto, como testigo. Reúne a los ancianos y oficiales para que escuchen el cántico, llamando a los cielos y la tierra como testigos.
Enseñanzas principales
¿Adónde fue Moshé?
La parashá empieza con "y fue Moshé" sin decir adónde. Ibn Ezra explica que fue a cada tribu para despedirse y comunicarles su muerte, para que no tuvieran miedo. El líder no convoca a la gente para despedirse: va él a buscarlos. Es un último gesto de humildad de quien ha guiado al pueblo durante cuarenta años.
Ciento veinte años, ni uno menos
Rashí señala que Moshé dice "hoy" tengo ciento veinte años porque ese día cumplía exactamente sus años: nació y murió en la misma fecha. Sobre "ya no puedo salir ni entrar", Rashí aclara que no era debilidad física, ya que el final de la Toráh dice que su vigor no se había apagado, sino que se le había retirado el permiso de guiar y se le habían cerrado las fuentes de la sabiduría, que pasaban a Yehoshúa.
¿Para qué venían los niños?
Sobre el Hakhel, el Talmud (Jaguigá 3a) pregunta: si los hombres venían a aprender y las mujeres a escuchar, ¿para qué traer a los niños pequeños, que no entienden? Responde: para dar recompensa a quienes los traen. Llevar a un niño a donde se lee la Toráh tiene valor aunque todavía no comprenda nada. Lo que vive de pequeño queda dentro de él.
Escribir un rollo de la Toráh
El versículo "Y ahora escribid para vosotros este cántico" (31:19) es, según el Talmud (Sanhedrín 21b), la fuente del último de los seiscientos trece preceptos: que cada judío escriba un rollo de la Toráh. El Rambam lo codifica así, y añade que aunque alguien herede un rollo de sus padres, es un precepto escribir uno propio. Hoy muchas comunidades permiten participar comprando una letra de un rollo nuevo.
Qué nos enseña hoy
Vayélej no aporta un rezo fijo al sidur, pero su lugar en el calendario le da un sentido claro. Cuando se lee sola, cae en Shabat Shuvá, el Shabat de la vuelta, entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. La haftará de ese día empieza con "Vuelve, Israel, hasta el Eterno tu D-os" del profeta Oseas.
La frase "Y Yo ocultaré, ocultaré mi rostro" dice que habrá momentos en que D-os parezca ausente. Muchos maestros leen la doble repetición como un ocultamiento tan profundo que ni siquiera se nota que hay algo oculto. Pero el mismo capítulo da la respuesta: un cántico que "no se olvidará de la boca de su descendencia". En los tiempos en que cuesta sentir a D-os, las palabras aprendidas, las del sidur, las de la Toráh, siguen sosteniendo.
También queda el modelo de Moshé con Yehoshúa: enseñar a otro, darle confianza delante de todos y dejarle el sitio. La transmisión de la Toráh pasa siempre por alguien que enseña y alguien que recibe.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Vayélej.
1. Kal va-jomer: cuando llega la hora del relevo
«Tengo hoy ciento veinte años; ya no puedo salir y entrar» (31:2). Pero al final del libro la Toráh dice que a su muerte «no se le había apagado la vista ni había perdido el vigor» (34:7).
Rashi explica la contradicción: «no puedo» significa «no tengo permiso», porque se le quitó la autoridad y se le dio a Yehoshúa. Y trae otra lectura: «salir y entrar» en las palabras de la Toráh, porque ese día se le cerraron las fuentes de la sabiduría (Rashi sobre 31:2; Sotá 13b).
Este kal va-jomer es nuestro: si Moshé, con todas sus fuerzas, dejó el liderazgo cuando llegó su hora, con más razón cualquiera de nosotros debe saber cuándo pasar la responsabilidad a otro. Moshé no se aferró: preparó a quien venía detrás.
2. Gezerá shavá: «tú vendrás» y «tú traerás»
Moshé dice a Yehoshúa: «Sé fuerte y valiente, porque tú vendrás (tavó) con este pueblo a la tierra» (31:7). Más adelante, D-os le dice: «Sé fuerte y valiente, porque tú traerás (taví) a los hijos de Israel a la tierra» (31:23).
La Guemará pone los dos versículos uno junto al otro, y Rabí Yojanán explica la diferencia. Moshé le dijo: los ancianos de la generación estarán contigo, todo según su opinión y su consejo. Pero D-os le dijo «tú traerás», aunque sea contra su voluntad: todo depende de ti, porque hay un solo dirigente por generación y no dos (Rashi sobre 31:7; Sanhedrín 8a).
Llamar a esta comparación gezerá shavá es nuestro. Una letra distinta entre dos versículos casi iguales enseña la diferencia entre acompañar y dirigir.
3. Binyán av: los años completos de los justos
«Tengo hoy (hayom) ciento veinte años» (31:2). ¿Por qué dice «hoy»?
La Guemará responde: hoy se cumplieron mis días y mis años. Y saca una regla general: para enseñarte que el Santo, bendito sea, completa los años de los justos día por día y mes por mes, como está escrito: «completaré el número de tus días» (Shemot 23:26) (Sotá 13b). Rashi lo resume: en este día nací y en este día moriré (Rashi sobre 31:2).
Es un binyán av: del caso de Moshé sale una regla para todos los justos. Su vida no se corta a medias: se completa.
4. Klal u-prat: hombres, mujeres y niños
El klal: «Reúne al pueblo». Los prat: «los hombres, las mujeres y los niños, y el extranjero que está en tus puertas, para que oigan y para que aprendan» (31:12).
Rabí Elazar ben Azaryá explica cada prat: si los hombres vienen a aprender y las mujeres vienen a escuchar, ¿a qué vienen los niños? A dar recompensa a quienes los traen (Jaguigá 3a; Rashi sobre 31:12). Cuando Rabí Yehoshúa oyó esta enseñanza, dijo a sus alumnos: teníais una perla preciosa en las manos, ¿y queríais ocultármela? (Jaguigá 3a).
Leerlo como klal u-prat es nuestra lectura. El detalle define a quién incluye «el pueblo»: también a los que todavía no entienden. Llevar a un niño a escuchar la Toráh ya es una mitzvá.
5. Prat u-klal: el cántico y la Toráh entera
«Y ahora escribid para vosotros este cántico, y enseñadlo a los hijos de Israel» (31:19). El versículo habla de un cántico concreto, el de Haazinu.
Rava saca de aquí una obligación general: aunque los padres le hayan dejado a una persona un Séfer Toráh, es una mitzvá escribir uno propio, como dice «escribid para vosotros este cántico» (Sanhedrín 21b). Abaye le objeta con la ley del rey, que debe escribir su propio Séfer Toráh, y la discusión sigue en la Guemará.
Esta lectura como prat u-klal es nuestra. El prat es «este cántico»; el klal que sale de él es toda la Toráh, porque el cántico no se escribe aparte. Esta es la última de las 613 mitzvot de la Toráh según el orden del texto.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: Ester escondida en la Toráh
«Y Yo esconderé, esconderé (haster astir) mi rostro aquel día» (31:18).
La Guemará pregunta: ¿dónde aparece Ester en la Toráh? Y responde con este versículo: «haster astir» (Julín 139b). El nombre de Ester suena como «esconderé».
Llamarlo kayotzé bo es nuestro: la Guemará une este versículo con otro lugar de la Tanaj, la historia de Ester, donde el nombre de D-os no aparece ni una vez. El rostro escondido de Vayélej es el mismo que actuó en secreto en Shushán.
7. Davar halamed me-inyanó: «y se levantará»
D-os dice a Moshé: «He aquí que te acostarás con tus padres, y se levantará este pueblo y se desviará» (31:16).
La Guemará cuenta que los saduceos preguntaron a Rabán Gamliel de dónde se aprende la resurrección de los muertos, y él citó este versículo leyendo «te acostarás con tus padres y te levantarás». Le respondieron: quizás hay que leer «y se levantará este pueblo y se desviará» (Sanhedrín 90b). Rabí Yehoshúa ben Jananyá respondió a los romanos con el mismo versículo, y ante la misma objeción les dijo: quedaos al menos con la mitad, que D-os sabe lo que va a ocurrir (Sanhedrín 90b).
El contexto decide cómo se lee la palabra «se levantará». La objeción de los saduceos es un davar halamed me-inyanó: el versículo sigue, y su continuación limita lo que se puede aprender de él. Los sabios no la ignoran.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Moshé supo cuándo pasar el liderazgo. ¿Qué responsabilidad deberías empezar a pasar a otro?
- Los niños venían al Hakhel aunque no entendían. ¿A quién llevas tú a aprender, aunque todavía no entienda?
- Cada persona debe escribir su propio Séfer Toráh. ¿Qué parte de la Toráh has hecho tuya?
- D-os actúa a veces con el rostro escondido, como en la historia de Ester. ¿Dónde has visto su mano sin que nadie la nombrara?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Devarim 31:1 a 31:30 (texto de la parashá); en particular 31:2, 31:7, 31:12, 31:16, 31:18-19 y 31:23; y 34:7
- Shemot 23:26
- Rashi sobre Devarim 31:2, 31:7 y 31:12
- Talmud Bavli, Jaguigá 3a, Sotá 13b, Sanhedrín 8a, 21b y 90b, y Julín 139b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Vayélej?
Vayélej narra el último día de Moshé como guía: anuncia que tiene ciento veinte años y que no cruzará el Jordán, nombra a Yehoshúa ante todo el pueblo, escribe la Toráh y la entrega a los sacerdotes, establece el Hakhel cada siete años, recibe de D-os el anuncio de que el pueblo se desviará y escribe el cántico de Haazinu como testigo.
¿Por qué Vayélej es la parashá más corta?
Vayélej ocupa un solo capítulo de treinta versículos, el 31 de Deuteronomio, y es la más corta de las cincuenta y cuatro parashot por número de versículos. Por eso, en los años en que hay menos Shabatot disponibles, se lee unida a Nitzavim. Cuando se lee sola, coincide con Shabat Shuvá, entre Rosh Hashaná y Yom Kipur.
¿Qué significa el nombre Vayélej?
Vayélej significa "y fue" o "y se marchó", y es la primera palabra de la parashá: "Y fue Moshé y habló estas palabras a todo Israel". El texto no dice adónde fue, y los comentaristas lo han interpretado de distintas maneras. Ibn Ezra explica que fue tribu por tribu para despedirse. El nombre también evoca la idea de que Moshé se está yendo.