Behar es la novena parashá del libro de Levítico y una de las más cortas de la Toráh. Empieza en Levítico 25:1, "en el monte Sinaí", con la ley del año sabático de la tierra, y termina en 26:2 con el Shabat y el respeto al santuario. Trata del tiempo, de la tierra y del dinero, y su idea central cabe en un versículo: "Mía es la tierra, porque forasteros y residentes sois conmigo" (25:23).
Resumen de la parashá
El Shabat de la tierra
D-os habla a Moshé en el monte Sinaí. Cuando el pueblo entre en la tierra, trabajará el campo seis años, y el séptimo será un Shabat para la tierra: no se siembra ni se poda, ni se cosecha de forma organizada. Lo que crezca solo será para todos, para el dueño, su siervo, el jornalero, el residente y hasta los animales. Es el año de la shemitá.
¿Y qué comeremos?
La Toráh anticipa la pregunta: si no sembramos ni recogemos, ¿qué comeremos el séptimo año? La respuesta llega en forma de promesa: D-os mandará Su bendición en el sexto año y la cosecha dará para tres años (25:20-21).
El jubileo
Se cuentan siete ciclos de siete años, y en Yom Kipur del año cuarenta y nueve suena el shofar por toda la tierra. El año cincuenta es el yovel, el jubileo: "Proclamaréis libertad en la tierra para todos sus habitantes" (25:10). Cada uno vuelve a su heredad y a su familia, los campos vendidos regresan a su dueño original y los siervos hebreos salen libres. Por eso la tierra no se vende para siempre: se vende en realidad el número de cosechas hasta el próximo jubileo.
El hermano que empobrece
El resto del capítulo trata del que pierde su patrimonio. Si vende su campo, su pariente cercano tiene el deber de rescatarlo, el goel. Las casas de ciudades amuralladas tienen otras reglas. No se engaña al otro en una venta ni en las palabras. Al hermano que empobrece hay que sostenerlo: "y vivirá tu hermano contigo" (25:36), prestándole sin interés. Si llega a venderse como siervo, no se le trata con dureza, y si se vende a un extranjero, su familia debe rescatarlo. La parashá cierra prohibiendo los ídolos y mandando guardar el Shabat y venerar el santuario.
Enseñanzas principales
¿Qué tiene que ver la shemitá con el monte Sinaí?
Rashí formula una pregunta que se hizo proverbial en hebreo: ¿qué relación hay entre la shemitá y el monte Sinaí, si todos los preceptos se dieron allí? Y responde: igual que la shemitá se dio en Sinaí con todos sus detalles, también los demás preceptos se dieron en Sinaí con sus detalles, aunque algunos solo se repitan más tarde. Es una afirmación sobre la tradición oral: las explicaciones no son un añadido posterior, vienen del mismo origen.
La tierra no es tuya
"Mía es la tierra" es el fundamento de toda la parashá. El Séfer HaJinuj explica que la shemitá enseña cada siete años que el campo pertenece a D-os y que el agricultor es un administrador, y que ayuda a educar en la generosidad, porque durante ese año el dueño ve a cualquiera entrar en su campo. El Shabat semanal enseña lo mismo con el tiempo, y la shemitá, con la propiedad.
El engaño con palabras
"No os engañaréis el uno al otro" aparece dos veces en el capítulo. Rashí explica que la primera se refiere al engaño en el precio y la segunda (25:17) al daño con palabras, la onaat devarim: recordarle a alguien que hizo teshuvá lo que hacía antes, o mandar a un comprador a un vendedor sabiendo que no tiene lo que busca. El Talmud (Bava Metziá 58b) dice que avergonzar a alguien en público es como derramar su sangre.
Sostener antes de que caiga
"Si empobrece tu hermano y vacila su mano junto a ti, lo sostendrás" (25:35). Rashí lo compara con una carga sobre un asno: mientras aún está en su sitio, una persona basta para sujetarla; si cae al suelo, ni cinco pueden levantarla. Maimónides, al ordenar los grados de la tzedaká, pone en el más alto ayudar a alguien a sostenerse antes de que caiga: un préstamo, una sociedad o un trabajo que lo saque de la necesidad, y cita este mismo versículo.
Qué nos enseña hoy
La shemitá sigue vigente en la tierra de Israel, y cada siete años los agricultores dejan de trabajar sus campos o buscan las soluciones halájicas para hacerlo. Fuera de Israel la parashá deja varias prácticas muy concretas. Cada fin de semana, el Shabat repite la lección del año sabático: hay un día en que no se produce ni se compra, y el mundo sigue funcionando. Esa confianza se llama bitajón, y el "¿qué comeremos?" de la parashá es la misma inquietud que aparece cuando cuesta parar un sábado.
También el lenguaje queda bajo la ley. Antes de recordarle a alguien su pasado o de hacer una broma que lo deje en evidencia, la prohibición de la onaat devarim pide detenerse. Y en la tzedaká, la parashá invita a mirar quién empieza a tambalearse en el entorno cercano, antes de que necesite que lo levanten.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Behar.
1. Kal va-jomer: el dinero del extranjero
Cuando un israelita empobrecido se vende a un extranjero que vive entre ellos, puede ser rescatado, y la Toráh manda: «Hará la cuenta con su comprador, desde el año en que se vendió hasta el año del jubileo» (25:50).
La Sifrá (Behar, capítulo 9) explica que la Toráh habla de un extranjero que está bajo la autoridad de Israel, y aun así exige pagarle exactamente lo que le corresponde. Y saca dos kal va-jomer. Si la Toráh habló así de un extranjero que está bajo tu mano, cuánto más del que no está bajo tu mano. Y si la Toráh fue tan estricta con el robo a un extranjero, cuánto más con el robo a un israelita.
El kal va-jomer parte del caso más fácil de justificar, el del extranjero que depende de ti. Si incluso ahí la cuenta tiene que ser exacta, no queda ningún caso en que se pueda engañar.
2. Gezerá shavá: el shofar de Rosh Hashaná
En el año del jubileo, «harás pasar el shofar de la teruá en el mes séptimo, el día diez del mes; en el día de Kipur haréis pasar el shofar por toda vuestra tierra» (25:9).
La Guemará aprende de aquí el shofar de Rosh Hashaná (Rosh Hashaná 33b-34a). La Toráh, al hablar de Rosh Hashaná, solo dice «día de teruá» (Bamidbar 29:1), sin decir con qué. ¿De dónde sabemos que es con shofar? De este versículo, que dice «shofar». Y la Guemará une los dos días con una gezerá shavá: «séptimo» y «séptimo». Los dos ocurren en el mes séptimo, y lo que se dice de uno se aplica al otro.
Las mismas palabras en dos lugares unen el shofar de la libertad con el shofar del juicio. El sonido que cada cincuenta años liberaba a los siervos es el que oímos cada año en Rosh Hashaná.
3. Binyán av: en el monte Sinaí
«Y habló Hashem a Moshé en el monte Sinaí, diciendo» (25:1).
Rashi, de la Sifrá, pregunta: ¿qué tiene que ver el año sabático con el monte Sinaí? ¿No se dijeron todos los mandamientos en el Sinaí? Responde: igual que el año sabático se dijo en el Sinaí con sus principios, sus detalles y sus precisiones, así todos los mandamientos se dijeron con sus principios y sus detalles en el Sinaí.
Es un binyán av: un caso, el año sabático, enseña sobre todos los demás. Rashi añade su propia razón: como el descanso de la tierra no se repite en Devarim, aprendemos que todos sus detalles vinieron del Sinaí; y de ahí, que también los demás mandamientos que se repiten en Devarim tenían sus detalles desde el Sinaí.
4. Klal u-prat u-klal: el descanso de la tierra
La ley del año sabático tiene esta forma. «La tierra descansará un descanso para Hashem» (25:2) es klal. Después vienen los prat: «tu campo no sembrarás, tu viña no podarás; lo que crezca solo de tu cosecha no segarás, y las uvas de tu viña no vendimiarás» (25:4-5). Y otra vez un klal: «año de descanso será para la tierra» (25:5).
Con klal u-prat u-klal, lo general incluye lo que se parece al prat. Sembrar, podar, segar y vendimiar son trabajos de la tierra y del árbol. El descanso de la tierra es dejar de trabajarla, y el klal lo dice dos veces para que se entienda como un todo: un año entero en que la tierra no es tuya.
5. Prat u-klal: con dureza no
Para el hermano que se vende como siervo, la Toráh da una serie de prat: «no lo harás trabajar con trabajo de esclavo» (25:39); «como un jornalero, como un residente estará contigo, hasta el año del jubileo trabajará contigo» (25:40); y saldrá libre con sus hijos (25:41).
Y después un klal: «No lo dominarás con dureza (befarej), y temerás a tu D-os» (25:43).
Rashi explica el klal con ejemplos: trabajo innecesario, solo para hacerle sufrir. No le digas «caliéntame esta copa» si no la necesitas, ni «cava bajo la vid hasta que yo vuelva». Y como nadie puede saber si el trabajo era necesario o no, el versículo termina con «temerás a tu D-os». Esta lectura como prat u-klal es nuestra: el klal amplía los prat a toda forma de humillar a quien depende de ti.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: D-os que distinguió en Egipto
La ley del préstamo sin interés termina: «Yo soy Hashem vuestro D-os, que os saqué de la tierra de Egipto» (25:38).
¿Por qué recordar aquí la salida de Egipto? Rashi responde con otro lugar, de la Guemará (Bava Metziá 61b). En Egipto, D-os distinguió entre el primogénito y el que no lo era. Igual sabe y castiga a quien presta dinero con interés a un israelita y dice que el dinero es de un extranjero.
La plaga de los primogénitos explica una ley de préstamos. El mismo D-os que distinguió en la noche de Egipto lo que nadie podía ver distingue también la trampa que nadie más ve.
7. Davar halamed me-inyanó: no engañaréis
La Toráh dice dos veces «no engañaréis». La primera: «Cuando vendáis algo a vuestro prójimo o le compréis algo, no os engañéis unos a otros» (25:14). La segunda: «No os engañéis unos a otros, y temerás a tu D-os» (25:17).
La Guemará lee cada una en su contexto (Bava Metziá 58b, que trae Rashi). La primera está junto a la compraventa: es el engaño en el dinero. La segunda no tiene compraventa al lado, así que habla del engaño con palabras: herir, humillar, dar un mal consejo.
Y la Guemará añade que el engaño con palabras es más grave que el engaño en el dinero. Rabí Yojanán, en nombre de Rabí Shimón bar Yojai: porque en este se dice «temerás a tu D-os». Rabí Elazar: porque este daña el cuerpo y aquel el dinero. Rabí Shmuel bar Najmani: porque el dinero se puede devolver, y las palabras no.
Preguntas para preparar antes del domingo
- La cuenta con el extranjero tenía que ser exacta. ¿En qué cuenta tuya redondeas a tu favor?
- El shofar del jubileo proclamaba la libertad. ¿De qué te gustaría que te liberara el shofar del próximo Rosh Hashaná?
- Pedir algo innecesario solo para mandar es una forma de dureza. ¿Qué pides tú a quien depende de ti que no necesitas?
- Las palabras no se devuelven. ¿Qué palabra dijiste que te gustaría poder recuperar?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 25:1 a 26:2 (texto de la parashá); en particular 25:1-5, 25:9, 25:14, 25:17, 25:38-43, 25:47 y 25:50
- Bamidbar 29:1
- Rashi sobre Vayikrá 25:1, 25:38 y 25:43
- Sifrá, Behar, capítulo 9
- Talmud Bavli, Rosh Hashaná 33b-34a y Bava Metziá 58b y 61b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Behar?
Behar trata del año sabático de la tierra, la shemitá, en el que cada siete años no se trabaja el campo, y del jubileo, el año cincuenta, en el que las tierras vuelven a sus dueños y los siervos quedan libres. Incluye leyes sobre el rescate de tierras, los préstamos sin interés, el engaño en el comercio y el deber de sostener al que empobrece.
¿Qué es la shemitá?
La shemitá es el séptimo año del ciclo agrícola en la tierra de Israel. Durante ese año no se siembra ni se cosecha de forma organizada, y lo que crece solo queda al alcance de todos. Al final del año se perdonan también las deudas, como añade el libro de Deuteronomio. La parashá Behar es la fuente principal de estas leyes.
¿Por qué se leen juntas Behar y Bejukotai?
En los años sin mes añadido, el calendario une varias parashot para terminar el ciclo de lectura en Simjat Toráh, y Behar y Bejukotai suelen leerse el mismo Shabat. Están muy relacionadas: Behar da las leyes de la shemitá y Bejukotai advierte que, si no se cumplen, la tierra descansará sus años sabáticos mientras el pueblo esté en el exilio.