La parashá Beshalaj, la cuarta del libro del Éxodo, va desde Éxodo 13:17 hasta 17:16. El pueblo acaba de salir de Egipto y, en pocos capítulos, cruza el mar, canta su primer cántico, aprende a vivir del maná y se enfrenta a su primer enemigo en el desierto. Es una parashá de milagros, pero también de quejas y miedos: la libertad recién estrenada todavía no sabe confiar.
Resumen de la parashá
Un camino más largo
Cuando el faraón deja salir al pueblo, D-os no lo lleva por el camino directo de la tierra de los filisteos, "no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y vuelva a Egipto". Lo conduce por el desierto hacia el mar de Suf. Moshé se lleva los huesos de Yosef, como él había hecho jurar a sus hermanos. De día los guía una columna de nube y de noche una columna de fuego, que no se aparta de delante del pueblo.
Entre el mar y el ejército
D-os ordena acampar frente a Pi HaJirot, junto al mar. El faraón cree que los hijos de Israel están perdidos en el desierto, se arrepiente de haberlos dejado ir y sale tras ellos con seiscientos carros escogidos. Al verlos, el pueblo tiene miedo, clama a D-os y reprocha a Moshé: "¿Acaso no había tumbas en Egipto para que nos trajeras a morir en el desierto?". Moshé responde: "No temáis, quedaos quietos y ved la salvación de D-os... D-os luchará por vosotros y vosotros callaréis". D-os le dice: "¿Por qué clamas a Mí? Habla a los hijos de Israel y que avancen".
Moshé extiende la mano sobre el mar, un fuerte viento del este sopla toda la noche y las aguas se dividen. Los hijos de Israel entran por lo seco, con las aguas como muralla a derecha e izquierda. Los egipcios los siguen, sus ruedas se atascan y, al amanecer, Moshé vuelve a extender la mano y el mar cubre al ejército entero. "Israel vio la gran mano... y el pueblo temió a D-os, y creyó en D-os y en Moshé su siervo".
El cántico del mar
Moshé y los hijos de Israel entonan la Shirat HaYam: "Cantaré a D-os, porque se ha engrandecido". Termina con "D-os reinará por siempre jamás". Miriam la profetisa toma el pandero y todas las mujeres salen tras ella con panderos y danzas.
Agua amarga, pan del cielo
Tres días sin agua en el desierto de Shur. En Mará el agua es amarga; el pueblo se queja, Moshé clama y D-os le muestra un madero que, echado al agua, la endulza. Allí D-os da al pueblo "ley y juicio".
En el desierto de Sin el pueblo echa de menos "las ollas de carne" de Egipto. D-os anuncia que hará llover pan del cielo. Por la tarde llegan codornices y por la mañana aparece, tras el rocío, algo fino como escarcha. "¿Man hu?" ("¿qué es esto?"), se preguntan, y de ahí el nombre de maná. Cada uno recoge un ómer por persona; quien recoge más no tiene de sobra y quien recoge menos no carece. Lo que se guarda para el día siguiente se agusana, salvo el viernes, cuando cae ración doble y lo guardado para Shabat se conserva. Algunos salen el Shabat a recoger y no encuentran nada. El pueblo come maná cuarenta años.
La roca y Amalek
En Refidim no hay agua y el pueblo discute con Moshé. D-os le manda golpear la roca en Horev, y brota agua. El lugar se llama Masá uMerivá, "prueba y disputa", porque preguntaron: "¿Está D-os entre nosotros o no?". Entonces llega Amalek y ataca. Moshé envía a Yehoshúa a combatir y sube a la colina con la vara de D-os. Mientras alza las manos, vence Israel; cuando las baja, vence Amalek. Aharón y Jur le ponen una piedra para sentarse y le sostienen las manos hasta la puesta del sol, y Yehoshúa vence. D-os ordena escribir el recuerdo: la guerra contra Amalek sigue "de generación en generación".
Enseñanzas principales
No es momento de rezar largo
Frente al mar, D-os pregunta a Moshé por qué clama. Rashí explica que Moshé estaba alargando su oración, y D-os le dijo que no era tiempo de rezar extensamente cuando el pueblo estaba en peligro: había que avanzar. La oración no sustituye a la acción. El Talmud (Sotá 37a) cuenta que Najshón ben Aminadav, de la tribu de Yehudá, entró al mar antes que nadie, hasta que el agua le llegó al cuello, y entonces se abrió. La tefilá y el paso adelante van juntos.
Las manos de Moshé
¿Eran las manos de Moshé las que ganaban la guerra? La Mishná (Rosh Hashaná 3:8) responde que no: mientras los hijos de Israel miraban hacia arriba y sometían su corazón a su Padre del cielo, vencían, y si no, caían. Las manos alzadas eran una invitación a levantar la mirada. Que Aharón y Jur sostuvieran esas manos cansadas enseña algo igual de valioso: hasta el más grande necesita a otros para mantener la oración en pie.
El pan de cada día
El maná educa en la confianza. Cae cada mañana, alcanza para ese día y no se puede acumular. Cada persona tenía que acostarse sin pan para mañana y fiarse de que volvería a caer. La ración doble del viernes y la ausencia de maná en Shabat convierten el séptimo día en experiencia vivida antes del Sinaí: incluso en el desierto, un día a la semana nadie salía a trabajar.
La parashá en el sidur
La Shirat HaYam (Éxodo 15:1-18) se reza cada mañana en Shajarit, al final de Pesukei deZimrá, justo antes de "Yishtabaj". Se cierra con el versículo "D-os reinará por siempre jamás".
Dos versículos del cántico vuelven en las bendiciones que siguen al Shemá, por la mañana y por la noche: "¿Quién como Tú entre los poderosos, D-os?" (Mi jamoja) y "D-os reinará por siempre jamás", justo antes de la bendición "Gaal Israel", que conecta el rezo diario con la redención del mar.
Del maná viene la costumbre de los dos panes (léjem mishné) en cada comida de Shabat, en recuerdo de la ración doble del viernes, según el Talmud (Shabat 117b). Algunos rezan cada día el pasaje del maná (Éxodo 16:4-36) como oración por el sustento, una práctica recomendada en el Tur (Óraj Jaim 1). El Shabat en que se lee esta parashá se llama Shabat Shirá, por el cántico.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Beshalaj.
1. Kal va-jomer: el camino largo
«Cuando el faraón dejó ir al pueblo, D-os no los llevó por el camino de la tierra de los filisteos, porque era cerca; pues dijo D-os: no sea que el pueblo se arrepienta al ver la guerra y vuelva a Egipto» (13:17).
Rashi lo explica con un kal va-jomer. Cuando más adelante D-os los llevó por un camino torcido, después del informe de los espías, dijeron: «Pongamos un jefe y volvamos a Egipto» (Bamidbar 14:4). Si dando un rodeo quisieron volver, llevándolos por el camino recto, cuánto más.
El camino corto era el camino de vuelta. D-os elige el largo porque conoce al pueblo que acaba de salir: el miedo todavía puede más que la libertad. En la Shirá aparece otro kal va-jomer, que también trae Rashi (15:7): si los enemigos caen solo con la grandeza de D-os, cuánto más cuando envía su ira.
2. Gezerá shavá: hundirse en el barro
En la Shirá se canta: «Lo mejor de sus capitanes se hundió (tubeú) en el mar Rojo» (15:4).
Rashi, de la Mejiltá, se fija en el verbo y lo busca en otros lugares. «Me hundo en un cieno profundo», dice el salmista (Tehilim 69:3). «Y se hundió Yirmiyáhu en el barro», cuando lo echaron a la cisterna (Yirmiyáhu 38:6). Su conclusión: «No hay hundimiento sino en lugar de barro». El mar se convirtió en barro.
Y añade por qué: para pagarles con su misma medida, porque habían esclavizado a Israel con barro y ladrillos. La misma palabra en tres lugares cierra el círculo que empezó en Shemot 1:14. Los egipcios se hunden en el material con el que hicieron trabajar a los esclavos.
3. Binyán av: el ángel de D-os
Cuando los egipcios alcanzan a Israel junto al mar, «se movió el ángel de D-os (malaj ha-Elokim), que iba delante del campamento de Israel, y se puso detrás» (14:19).
Rashi, de la Mejiltá, observa el nombre: en todos los lugares dice «ángel de Hashem», y aquí «ángel de Elokim». Y da la regla general: «Elokim, en todas partes, no es sino juicio». De ahí deduce que en ese momento Israel estaba siendo juzgado: si se salvaría o si se perdería con Egipto.
Es un binyán av: una regla construida sobre el uso del nombre en toda la Toráh se aplica a este versículo. El mar se abre después de un juicio, con el pueblo entre la vida y la muerte.
4. Klal u-prat: a cada uno según su comida
D-os da la regla del maná: «Recoged de él cada uno según lo que coma» (16:16). Es el klal.
El prat viene a continuación: «un ómer por cabeza, según el número de vuestras personas; cada uno tomará para los que están en su tienda».
Y el texto cuenta lo que pasó: unos recogieron mucho y otros poco. Al medirlo con el ómer, el que recogió mucho no tuvo de más, y el que recogió poco no tuvo de menos; cada uno había recogido según lo que comía (16:17-18).
El prat da la medida concreta del klal. «Según lo que coma» podía parecer una invitación a acumular. El ómer por persona la convierte en una medida justa, y el milagro hace el resto: en el desierto nadie tiene más de lo que necesita.
5. Prat u-klal: Yo soy Hashem, tu médico
Tres días sin agua, y en Mará el agua es amarga. El pueblo protesta, Moshé clama, D-os le muestra un árbol, lo echa al agua y el agua se vuelve dulce (15:23-25). Es un caso concreto.
Y de él sale una declaración general: «Si escuchas la voz de Hashem tu D-os... ninguna de las enfermedades que puse en Egipto pondré sobre ti, porque Yo soy Hashem, tu médico» (15:26).
Rashi da dos lecturas. Según el midrash, y si las pone, es como si no las hubiera puesto. Según el sentido simple, D-os es médico porque enseña Toráh y mandamientos para que la persona se salve de las enfermedades, como un médico que dice: no comas esto, que te hará enfermar. El agua curada de Mará es el prat. El klal es un D-os que cura y que previene.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: las manos y la serpiente
En la guerra contra Amalek, «cuando Moshé alzaba la mano, vencía Israel, y cuando la bajaba, vencía Amalek» (17:11).
La Mishná pregunta (Rosh Hashaná 3:8): ¿acaso las manos de Moshé hacían la guerra o la perdían? Y responde: mientras Israel miraba hacia arriba y sometía su corazón a su Padre del cielo, vencía; si no, caía.
Para probarlo, la Mishná trae otro lugar de la Toráh: la serpiente de cobre que Moshé puso sobre un mástil en el desierto, y que curaba a quien la miraba (Bamidbar 21:8-9). «¿Acaso la serpiente mata o da vida?». También allí, cuando Israel miraba hacia arriba, se curaba. Los dos textos se explican juntos: lo que salva es hacia dónde se dirige el corazón de quien mira.
7. Davar halamed me-inyanó: Amalek llega después de una pregunta
El pueblo pone a prueba a D-os en Refidim, y el lugar se llama Masá y Merivá, «porque probaron a Hashem diciendo: ¿está Hashem entre nosotros o no?» (17:7). El versículo siguiente: «Y vino Amalek y luchó contra Israel en Refidim» (17:8).
Rashi explica el orden del texto (de Tanjumá Yitró): la Toráh pone esta sección junto a esa pregunta a propósito. Os acompaño siempre y os doy lo que necesitáis, y preguntáis si estoy entre vosotros. Y da un ejemplo: un hombre lleva a su hijo a hombros por el camino; el hijo le pide cosas y el padre se las da, una, dos, tres veces. Se cruzan con alguien, y el hijo le pregunta: ¿has visto a mi padre? El padre lo baja de sus hombros, y viene un perro y lo muerde.
El contexto da sentido a la guerra. Amalek aparece en el momento en que el pueblo deja de ver a quien lo lleva.
Preguntas para preparar antes del domingo
- D-os eligió para el pueblo el camino largo porque el corto llevaba de vuelta. ¿Qué camino largo en tu vida fue en realidad una protección?
- El maná daba a cada uno lo que necesitaba, ni más ni menos. ¿En qué estás acumulando más de lo que necesitas?
- Las manos de Moshé solo funcionaban si el pueblo miraba hacia arriba. ¿Hacia dónde miras cuando rezas por una lucha concreta?
- El niño a hombros de su padre preguntó dónde estaba su padre. ¿Qué te impide ver lo que ya te sostiene?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Shemot 13:17 a 17:16 (texto de la parashá); en particular 13:17, 14:19, 15:4, 15:7, 15:23-26, 16:16-18, 17:7-8 y 17:11; y 1:14
- Bamidbar 14:4 y 21:8-9; Tehilim 69:3; Yirmiyáhu 38:6
- Rashi sobre Shemot 13:17, 14:19, 15:4, 15:7, 15:26 y 17:8
- Mishná Rosh Hashaná 3:8 (Talmud Bavli, Rosh Hashaná 29a)
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Beshalaj?
Cuenta la persecución del faraón, la apertura del mar de Suf y el paso del pueblo por lo seco, el cántico de Moshé y de Miriam, las aguas amargas de Mará, el maná que cae del cielo cada mañana, el agua que brota de la roca y la primera guerra contra Amalek, ganada mientras Moshé mantenía las manos alzadas.
¿Qué es la Shirat HaYam?
Es el cántico que Moshé y los hijos de Israel entonaron tras cruzar el mar (Éxodo 15:1-18). Alaba a D-os como salvador, describe la derrota del ejército egipcio y anticipa la llegada a la tierra y al santuario. Se reza cada mañana en Shajarit.
¿Qué es Shabat Shirá?
Es el nombre del Shabat en que se lee la parashá Beshalaj, por el cántico del mar que contiene. Ese día la Shirat HaYam se lee en la sinagoga con una melodía especial y toda la congregación suele ponerse de pie. La haftará correspondiente es el cántico de Deborá, del libro de Jueces, otro canto de victoria y gratitud.