Bejukotai es la décima y última parashá del libro de Levítico. Empieza en Levítico 26:3 con la promesa "si en Mis estatutos andáis" y termina en 27:34, el último versículo del libro. Contiene las bendiciones por cumplir los preceptos, la tojajá, una larga advertencia sobre lo que ocurrirá si se abandonan, y una promesa final: D-os nunca romperá Su pacto con Israel.
Resumen de la parashá
Las bendiciones
La parashá empieza con una condición: si andáis en Mis estatutos y guardáis Mis preceptos. Siguen las bendiciones: lluvia a su tiempo, cosechas tan abundantes que la trilla llegará hasta la vendimia y la vendimia hasta la siembra, pan para saciarse y paz en la tierra. Cinco perseguirán a cien. D-os pondrá Su morada en medio del pueblo: "Andaré entre vosotros y seré vuestro D-os, y vosotros seréis Mi pueblo" (26:12).
La tojajá
Después llega la advertencia. Si el pueblo desprecia los preceptos, vendrán enfermedad, derrotas, sequía y hambre. El texto avanza por etapas, y cada una empieza con la misma idea: si aun con esto no escucháis. El tono crece hasta el asedio, la destrucción de las ciudades y el exilio. La tierra quedará desolada y "gozará de sus Shabatot" (26:34), los años sabáticos que no se le dieron.
La promesa que no se rompe
Al final de la tojajá llega el giro. Si el pueblo confiesa sus faltas y su corazón se humilla, D-os recordará Su pacto con Yaakov, con Itzjak y con Abraham, y recordará la tierra. "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los aborreceré para destruirlos, para romper Mi pacto con ellos" (26:44).
Los votos y los diezmos
El capítulo 27 trata de los votos de valoración (arajín): quien promete al santuario "el valor" de una persona paga una cantidad fija según su edad y sexo, no según su fuerza o su fama, y si es pobre, según lo que pueda. Siguen las leyes de quien consagra un animal, una casa o un campo, y cómo se rescatan. El libro termina con el diezmo del ganado, que se cuenta haciendo pasar a los animales bajo la vara, y con el versículo: "Estos son los preceptos que ordenó D-os a Moshé para los hijos de Israel en el monte Sinaí".
Enseñanzas principales
Andar en la Toráh
"Si en Mis estatutos andáis" parece repetir lo que viene después, "y guardáis Mis preceptos". Rashí, citando el Sifrá, explica que la primera parte significa esforzarse en el estudio de la Toráh. El verbo andar indica movimiento: el estudio no es un estado que se alcanza, es un camino que se recorre cada día, y de ese esfuerzo dependen todas las bendiciones que siguen.
Una tierra que espera su Shabat
La tojajá enlaza con la parashá anterior. La tierra descansará en el exilio los años sabáticos que el pueblo no le dio. Rashí calcula que los setenta años del exilio de Babilonia correspondieron a los setenta años sabáticos y de jubileo que no se guardaron mientras Israel vivió en su tierra. La shemitá no es un detalle agrícola: el texto la pone en el centro del pacto.
Ni en el exilio
El Talmud (Meguilá 11a) lee la promesa final frase por frase, como una referencia a los distintos exilios del pueblo: no los desecharé en Babilonia, no los aborreceré en tiempos de los griegos, no los destruiré en tiempos de Hamán, no romperé Mi pacto en tiempos de los romanos. La tojajá más dura de la Toráh termina con una garantía para todas las épocas.
El valor de una persona
Las leyes de arajín fijan una cantidad igual para todas las personas de la misma edad, sin importar su fama, su riqueza o su fuerza. Y si quien hizo el voto es pobre, el cohén lo valora según lo que puede pagar. El libro de Levítico, que empezó con ofrendas adaptadas al bolsillo de cada uno, termina con la misma idea.
La parashá en el sidur
En el Musaf de Rosh Hashaná, la bendición de los Zijronot (los recuerdos) termina con una petición de que D-os recuerde el pacto con los padres, y cita este versículo de la parashá: "Y recordaré para ellos el pacto de los primeros, que saqué de la tierra de Egipto ante los ojos de las naciones para ser su D-os; Yo soy D-os" (26:45). La promesa de Bejukotai se repite cada año en el día del juicio.
La forma de leer la tojajá en la sinagoga también tiene su ley. El lector la recita en voz más baja y deprisa, y el Talmud (Meguilá 31b) enseña que no se interrumpe en medio de las maldiciones, por lo que todo el pasaje se lee de una vez, en una sola aliyá. El mismo pasaje del Talmud cuenta que Ezra estableció leer las advertencias de Levítico antes de Shavuot, para que el año termine junto con sus maldiciones.
Al acabar el último versículo, la congregación se pone en pie y dice "Jazak, jazak venitjazek", sé fuerte, sé fuerte y nos fortaleceremos, como al final de cada libro de la Toráh.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Bejukotai.
1. Kal va-jomer: cuidar lo propio
«Pero todo lo que una persona consagre a Hashem de todo lo que tiene, de personas, de animales o del campo de su heredad, no se venderá ni se rescatará» (27:28).
La Sifrá (Bejukotai, capítulo 12) lee con atención: «de todo lo que tiene», y no todo lo que tiene. Una persona no puede consagrar todos sus bienes. Y Rabí Elazar ben Azaryá saca un kal va-jomer: si para lo Alto, para el Santuario, una persona no puede consagrar todos sus bienes, con más razón tiene que cuidar sus bienes.
La misma enseñanza aparece en la Sifrá sobre la venta del campo (Behar, capítulo 5). El kal va-jomer pone un límite a la generosidad: ni siquiera para D-os se da todo hasta quedarse sin nada.
2. Gezerá shavá: un escudo sin aceite
«Pondré mi morada entre vosotros, y mi alma no os rechazará (lo tigal)» (26:11).
Rashi explica la palabra comparándola con otro lugar: toda gueilá es expulsar algo que está absorbido en otra cosa. Así dice David en su lamento por Shaúl: «allí fue rechazado (nigal) el escudo de los valientes, el escudo de Shaúl, sin ungir con aceite» (Shemuel II 1:21). Los escudos de cuero se untaban con grasa para que resbalaran las flechas; un escudo sin untar no repele nada.
La misma raíz en dos lugares da la imagen. D-os promete que no expulsará a Israel como algo extraño que se rechaza: el pueblo y su morada quedarán unidos.
3. Binyán av: la paz equivale a todo
Después de la lluvia, el pan y la abundancia, D-os promete: «Y daré paz en la tierra» (26:6).
Rashi explica por qué la paz viene después de todo lo demás: podríais decir, ya tenemos comida y bebida; pero si no hay paz, no hay nada. Por eso dice, después de todo, «daré paz». De aquí se aprende que la paz equivale a todo.
Rashi lo apoya en un versículo del profeta, tal como lo decimos en la bendición de la mañana: «hace la paz y crea todo». El texto de Yeshayáhu dice «hace la paz y crea el mal» (Yeshayáhu 45:7); el sidur cambió la palabra por una expresión más delicada, como explica la Guemará (Berajot 11b), y Rashi cita la forma del sidur. Es un binyán av: de un versículo sale una regla para toda bendición. Sin paz, las demás bendiciones no se pueden disfrutar.
4. Klal u-prat: lo que vale una persona
«Cuando alguien haga un voto especial, por el valor de las personas, a Hashem» (27:2). Es el klal.
Siguen los prat: el hombre de veinte a sesenta años, cincuenta siclos de plata; la mujer, treinta; de cinco a veinte años, veinte y diez; de un mes a cinco años, cinco y tres; de sesenta años en adelante, quince y diez (27:3-7).
Con klal u-prat, lo general es lo que enumera el prat. «El valor de una persona» se fija en una tabla, según la edad y el sexo, y no según lo que la persona gana, sabe o aparenta. Ante el Santuario, dos personas de la misma edad valen lo mismo.
5. Prat u-klal: siete pasos hacia fuera
La advertencia empieza: «Si no me escucháis y no cumplís todos estos mandamientos, si despreciáis mis estatutos, si vuestra alma aborrece mis leyes, para no cumplir todos mis mandamientos, para anular mi pacto» (26:14-15).
Rashi lee cada expresión como un paso distinto. No estudia; no cumple; desprecia a los que cumplen; odia a los sabios; impide a otros cumplir; niega los mandamientos; niega el principio de todo. Son siete pecados, y el primero arrastra al segundo, hasta el séptimo.
Son prat, y el último, «anular mi pacto», es el klal en el que desembocan. Esta lectura como prat u-klal es nuestra. Lo que empieza con dejar de estudiar termina, paso a paso, en romper el pacto.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: un pacto nuevo
«Me volveré hacia vosotros, os haré fructificar, os multiplicaré y estableceré mi pacto con vosotros» (26:9).
Rashi, de la Sifrá, explica «mi pacto» con otro lugar: un pacto nuevo, no como el primero, que rompisteis, sino un pacto nuevo que no se romperá. Como dice el profeta: «Haré con la casa de Israel y con la casa de Yehudá un pacto nuevo, no como el pacto que hice con sus padres el día que los tomé de la mano para sacarlos de Egipto» (Yirmiyáhu 31:31-32).
El versículo de Vayikrá se explica con la profecía de Yirmiyáhu. La bendición es un pacto que ya no se puede romper.
7. Davar halamed me-inyanó: esforzarse en la Toráh
«Si andáis en mis estatutos, y guardáis mis mandamientos y los cumplís» (26:3).
Rashi, de la Sifrá, lee el versículo por su contexto. ¿Qué significa «si andáis en mis estatutos»? ¿Cumplir los mandamientos? Eso ya lo dice la segunda mitad: «guardáis mis mandamientos y los cumplís». Así que «andar en mis estatutos» es otra cosa: que seáis esforzados en el estudio de la Toráh (amelim ba-Toráh).
El contexto da sentido a la primera frase. Las bendiciones de la parashá empiezan por el esfuerzo en el estudio, y la advertencia empieza por lo contrario: «si no me escucháis», que Rashi también explica como no esforzarse en la Toráh (26:14).
Preguntas para preparar antes del domingo
- Ni para el Santuario se da todo. ¿Dónde estás dando tanto que te quedas sin nada?
- Sin paz, las demás bendiciones no se disfrutan. ¿Qué bendición de tu casa está apagada por falta de paz?
- Ante el Santuario, dos personas de la misma edad valen lo mismo. ¿A quién valoras tú por lo que tiene?
- El primer paso hacia fuera es dejar de estudiar. ¿Cómo está tu estudio en estos días?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Vayikrá 26:3 a 27:34 (texto de la parashá); en particular 26:3, 26:6, 26:9, 26:11, 26:14-15, 27:2-7 y 27:28
- Shemuel II 1:21; Yeshayáhu 45:7; Yirmiyáhu 31:31-32
- Rashi sobre Vayikrá 26:3, 26:6, 26:9, 26:11, 26:14 y 26:15
- Sifrá, Behar, capítulo 5, y Bejukotai, capítulo 12
- Talmud Bavli, Berajot 11b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Bejukotai?
Bejukotai contiene las bendiciones que recibirá el pueblo si cumple los preceptos: lluvia, abundancia y paz. Luego trae la tojajá, la advertencia de lo que ocurrirá si los abandona, y la promesa de que D-os no romperá Su pacto ni en el exilio. Termina con las leyes de los votos de valoración, los bienes consagrados y el diezmo del ganado.
¿Qué es la tojajá?
La tojajá es la reprensión o advertencia que aparece en Levítico 26 y, de forma más extensa, en Deuteronomio 28. Describe las consecuencias de abandonar el pacto: hambre, guerras, destrucción y exilio. En la sinagoga se lee en voz baja y sin interrupciones, y en muchas comunidades el lector la recita sin llamar a nadie por su nombre a esa aliyá.
¿Cuándo se lee Bejukotai?
Bejukotai se lee en Shabat poco antes de Shavuot, en las semanas de la cuenta del Ómer, y en los años de doce meses suele leerse junto con Behar. Con ella termina el libro de Levítico, por lo que al final de la lectura la congregación dice "Jazak, jazak venitjazek". El sábado siguiente empieza el libro de Números.