Sukkot (סֻכּוֹת) es la Fiesta de las Cabañas, la tercera de las tres fiestas de peregrinación del judaísmo junto a Pésaj y Shavuot. Se celebra del 15 al 22 de Tishrí, cinco días después de Yom Kipur, y su mandamiento central es habitar durante siete días en una sucá, una cabaña provisional cuyo techo de ramas deja ver las estrellas. Además de la sucá, la fiesta incluye la toma de las cuatro especies vegetales (lulav, etrog, hadasim y aravot), rezos especiales como el Hallel completo y las Hoshanot, la visita simbólica de siete huéspedes celestiales llamados ushpizín, y culmina con Hoshaná Rabá y Sheminí Atzéret.
La Torá la llama "el tiempo de nuestra alegría" (Zman Simjatenu), y de todas las festividades es la única en la que el mandamiento de alegrarse se repite tres veces. Sukkot entrelaza tres dimensiones: la memoria histórica del desierto, el agradecimiento agrícola por la cosecha y una visión universal en la que Israel reza por todas las naciones del mundo. En esta guía recorremos cada aspecto de la fiesta con sus fuentes, sus leyes y la tradición viva de Sefarad.
01 · El origen de Sukkot en la Torá
Sukkot es la tercera de las shalosh regalim, las tres fiestas de peregrinación en las que todo Israel subía al Templo de Jerusalén. Empieza el 15 de Tishrí con la luna llena del mes del otoño.
La Torá la menciona cinco veces, y cada pasaje ilumina una cara distinta de la fiesta:
- Éxodo 23:16 y 34:22 — La llama Jag haAsif, fiesta de la recolección, "a la salida del año", cuando se guarda la cosecha de los campos.
- Levítico 23:33-43 — El núcleo legal: siete días, habitar en sucot, tomar las cuatro especies, alegrarse ante D-os, y un octavo día de asamblea santa.
- Números 29:12-38 — Los sacrificios de la fiesta: setenta toros a lo largo de los siete días, en número decreciente de trece a siete.
- Deuteronomio 16:13-15 — El mandato de la alegría: "y estarás solamente alegre", incluyendo al extranjero, al huérfano y a la viuda.
- Deuteronomio 31:10-13 — El Hakhel: cada siete años, al terminar el año sabático, el rey leía la Torá ante todo el pueblo reunido en Sukkot.
בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת. לְמַעַן יֵדְעוּ דֹרֹתֵיכֶם כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם>
"En sucot habitaréis siete días; todo nativo de Israel habitará en sucot. Para que sepan vuestras generaciones que en sucot hice habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto." — Levítico 23:42-43
¿Cabañas reales o nubes de gloria?
El Talmud (Sucá 11b) recoge una discusión sobre qué eran esas "sucot" del desierto. Para Rabí Akiva fueron cabañas reales que los israelitas levantaban en cada campamento. Para Rabí Eliezer eran las ananéi hakavod, las nubes de gloria con las que D-os rodeó y protegió al pueblo durante cuarenta años. El Shulján Aruj (Óraj Jaim 625) adopta la segunda lectura: la sucá que construimos recuerda aquella protección invisible.
¿Por qué Sukkot se celebra en otoño y no en primavera?
Si la fiesta recuerda la salida de Egipto, lo lógico sería celebrarla en Nisán. El Tur (Óraj Jaim 625) responde: en primavera mucha gente sale a sentarse en cabañas por gusto, y no se notaría que lo hacemos por mandato. En Tishrí, cuando llega el frío y todos vuelven a casa, salir a la sucá es un acto que solo se explica por la mitzvá.
02 · Los cuatro nombres de Sukkot
Cada nombre de la fiesta abre una puerta de entrada distinta a su significado:
- Jag haSukkot (חַג הַסֻּכּוֹת) — Fiesta de las cabañas: la dimensión histórica, el desierto.
- Jag haAsif (חַג הָאָסִיף) — Fiesta de la recolección: la dimensión agrícola, el agradecimiento por la cosecha.
- Zman Simjatenu (זְמַן שִׂמְחָתֵנוּ) — El tiempo de nuestra alegría: así la llama el sidur en la Amidá y el Kidush.
- HeJag (הֶחָג) — "La Fiesta", sin más. En la Mishná y en los Profetas, Sukkot es la fiesta por excelencia.
En la tradición judeoespañola se la conoce también como "la fiesta de las Cabañas" o simplemente "las Cabañas", y así aparece en las antiguas traducciones sefardíes del sidur.
03 · Calendario de Sukkot: el mapa de los días
Del 15 al 22 de Tishrí en la Tierra de Israel; un día más en la diáspora.
- 15 de Tishrí — Primer día. Yom Tov. Primera noche en la sucá, Kidush, primera toma del lulav por la mañana.
- 16 de Tishrí — Segundo día. Yom Tov en la diáspora. En Israel ya es Jol haMoed.
- 17 al 20 de Tishrí — Jol haMoed. Días intermedios. Se vive en la sucá, se toma el lulav, se celebra Simjat Beit haShoevá.
- 21 de Tishrí — Hoshaná Rabá. Séptimo día. Siete vueltas, golpe de aravot, sello final del juicio.
- 22 de Tishrí — Sheminí Atzéret. Fiesta propia. Tefilat Guéshem, oración por la lluvia. En Israel es también Simjat Torá.
- 23 de Tishrí — Simjat Torá (en la diáspora). Fin y reinicio de la lectura de la Torá, hakafot con los rollos.
04 · La sucá: leyes y construcción
Una casa provisional que se vuelve la casa principal durante siete días.
¿Qué es el sejaj?
El sejaj es el techo vegetal que define la sucá. Lo que convierte una estructura en sucá no son las paredes sino el techo (de hecho, sucá viene de la misma raíz que sejaj, "cubrir"). La halajá exige tres condiciones: que sea material que creció de la tierra, que esté ya desprendido del suelo, y que no sea susceptible de impureza ritual (no pueden ser utensilios ni objetos fabricados). Ramas, cañas, hojas de palma, listones de madera sin tratar sirven.
- Debe dar más sombra que sol: la parte cubierta ha de superar a la descubierta.
- Idealmente deja ver las estrellas por la noche. No es obligatorio, pero es la costumbre preferida.
- Se coloca después de levantar las paredes, no antes.
- No puede haber nada entre la persona y el sejaj: ni un árbol, ni un balcón, ni un toldo.
Paredes y medidas de la sucá
Al menos dos paredes completas y una tercera de un téfaj (un palmo, unos 8-10 cm) según la halajá mínima, aunque la costumbre es hacer tres o cuatro completas. Deben resistir un viento normal sin moverse.
La altura mínima es de diez tefajim (unos 80-96 cm) y la máxima de veinte amot (unos 9-10 m). Por encima de veinte codos la mirada ya no percibe el techo, y la sucá deja de "sentirse" como tal (Sucá 2a).
Dirat arai: la vivienda provisional
El principio que rige toda la mitzvá es teshvú keéin taduru, "habitad como habitáis" (Sucá 28b): durante siete días la sucá sustituye a la casa. Se come en ella, se estudia, se conversa, y quien puede, duerme. Se la decora y se trae a ella la mejor vajilla. Al mismo tiempo es dirat arai, morada temporal: tiene que ser frágil a propósito. Una construcción demasiado sólida, con techo fijo, no sirve.
¿Cuál es la bendición de la sucá?
Al comer pan o pastelería en cantidad de comida dentro de la sucá se dice:
בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לֵישֵׁב בַּסֻּכָּה>
"Bendito eres Tú, Eterno nuestro D-os, Rey del universo, que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó morar en la sucá." — Birkat leshev basucá
Quien sufre en la sucá por lluvia fuerte, frío intenso o molestia real está exento (mitztaer patur). La sucá es un lugar de alegría, no de penitencia: si la lluvia entra, la Mishná lo compara con un siervo que sirve la copa a su señor y este se la arroja a la cara (Sucá 2:9).
05 · Las cuatro especies (Arbaat HaMinim)
וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים>
"Tomaréis el primer día el fruto del árbol espléndido, ramas de palmera, ramas de árbol frondoso y sauces del arroyo, y os alegraréis delante del Eterno vuestro D-os siete días." — Levítico 23:40
Las cuatro especies que se toman cada día de Sukkot (salvo Shabat) son:
- Etrog (אֶתְרוֹג) — La cidra, "fruto del árbol espléndido". Debe estar entero, sin manchas visibles, con el pitam (el pequeño estilo en la punta) preferiblemente intacto. Tiene sabor y aroma: representa el corazón.
- Lulav (לוּלָב) — La rama cerrada de palmera datilera. Recta, verde, con la hoja central sin abrir. Da nombre a todo el conjunto. Tiene sabor pero no aroma: representa la columna vertebral.
- Hadasim (הֲדַס) — Tres ramas de mirto. Sus hojas deben crecer de tres en tres en cada nivel del tallo, cubriéndolo como una trenza. Tiene aroma pero no sabor: representa los ojos.
- Aravot (עֲרָבָה) — Dos ramas de sauce de río, de tallo rojizo y hojas alargadas de borde liso. Se marchitan pronto, por eso se renuevan durante la fiesta. No tiene sabor ni aroma: representa los labios.
¿Qué simbolizan las cuatro especies?
El midrash (Vayikrá Rabá 30:12) lee las especies como cuatro clases de personas. El sabor representa la Torá; el aroma, las buenas obras. El etrog tiene ambos; el lulav (fruto de la palmera) solo Torá; el mirto solo buenas obras; el sauce, ninguno. Y concluye: D-os dice "átense todos en un solo haz, y cada uno expiará por los demás". La mitzvá no se cumple si falta una sola especie: ni siquiera el sauce, que no aporta nada, puede quedar fuera.
El mismo midrash propone otra lectura a partir de la forma: el lulav es la columna, el etrog el corazón, el mirto los ojos y el sauce los labios. Con ellos entregamos a D-os el cuerpo entero.
¿Cómo se toman las cuatro especies?
Se atan juntos lulav, hadasim y aravot (el lulav en el centro, los mirtos a su derecha y los sauces a su izquierda, según el orden del Arí). Se sostiene el lulav en la mano derecha y se dice la bendición:
בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל נְטִילַת לוּלָב>
"…que nos santificó con Sus mandamientos y nos ordenó tomar el lulav." — El primer día se añade Shehejeyanu.
Después se toma el etrog en la mano izquierda, se juntan y se realizan los naanuim, las sacudidas hacia seis direcciones: a los cuatro vientos, arriba y abajo. Se proclama así que D-os está en todas partes, y según el Talmud (Sucá 37b) se detienen los vientos dañinos y los rocíos malos.
06 · El significado espiritual de Sukkot
¿Por qué salimos de casa justo después de Yom Kipur?
Tishrí es un solo movimiento. En Rosh Hashaná proclamamos a D-os como Rey; en Yom Kipur nos purificamos; en Sukkot habitamos con Él. Los místicos lo explican como el paso del temor al amor: después del juicio, D-os nos invita a su casa. Por eso la sucá se llama en el Zóhar tzilá dimehemnutá, "la sombra de la fe": sentarse bajo un techo de ramas es declarar que la verdadera protección no está en los muros.
La alegría como mandamiento
וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ… וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ>
"Te alegrarás en tu fiesta… y estarás solamente alegre." — Deuteronomio 16:14-15
De todas las fiestas, solo en Sukkot la Torá repite tres veces la alegría. Pésaj es libertad, pero la cosecha aún no está segura; Shavuot celebra la Torá, pero los frutos no se han recogido. En Sukkot el granero está lleno y el alma limpia. Maimónides (Hiljot Yom Tov 6:18) advierte que esa alegría no es completa si no incluye al extranjero, al huérfano, a la viuda y al pobre: quien cierra su puerta y come solo, dice, celebra "la alegría de su vientre".
La humildad del que tiene
Justo cuando el campesino guarda su cosecha y podría sentirse seguro, la Torá le pide salir de su casa sólida a una cabaña frágil. El Rashbam lo lee así en su comentario a Levítico 23:43: para que al ver su riqueza no diga "mi fuerza me dio esto", sino que recuerde el desierto, donde todo dependía de D-os.
Una fiesta para todas las naciones
Los setenta toros ofrecidos durante la fiesta correspondían, según el Talmud (Sucá 55b), a las setenta naciones del mundo: Israel rezaba por la humanidad entera. El profeta Zacarías (14:16) anuncia que en el futuro todos los pueblos subirán a Jerusalén a celebrar Sukkot. Es la única fiesta con esa visión universal explícita.
Kohélet: la otra cara de la alegría
En plena alegría, las comunidades asquenazíes leen Kohélet (Eclesiastés), el libro de "vanidad de vanidades". La tensión es deliberada: la sucá frágil y el libro que recuerda que todo pasa enseñan que la alegría verdadera no depende de lo que se posee. Muchas comunidades sefardíes no hacen lectura pública de Kohélet, aunque algunos lo estudian en privado durante la fiesta.
07 · ¿Qué son los ushpizín?
Ushpizín (אוּשְׁפִּיזִין) significa "huéspedes" en arameo. El Zóhar (Emor 103b) enseña que cuando un judío se sienta en la sucá, la Shejiná extiende sus alas sobre ella y los siete pastores de Israel entran como huéspedes celestiales. Cada noche uno de ellos encabeza la visita, y cada uno corresponde a una de las siete sefirot inferiores.
עוּלוּ אֻשְׁפִּיזִין עִלָּאִין קַדִּישִׁין>
"Entrad, huéspedes supremos y santos." — Fórmula de invitación al entrar en la sucá
Los siete ushpizín, noche por noche:
- Noche 1 — Abraham (אַבְרָהָם): Jésed, la bondad. El que abrió su tienda a los cuatro vientos.
- Noche 2 — Itzjak (יִצְחָק): Guevurá, la fuerza y el límite. El que se dejó atar.
- Noche 3 — Yaakov (יַעֲקֹב): Tiféret, la armonía y la verdad. El que construyó sucot en Sucot (Génesis 33:17).
- Noche 4 — Moshé (מֹשֶׁה): Nétzaj, la perseverancia. El que guió al pueblo en el desierto.
- Noche 5 — Aharón (אַהֲרֹן): Hod, el esplendor y la entrega. El que buscaba la paz.
- Noche 6 — Yosef (יוֹסֵף): Yesod, el fundamento. El justo que sostuvo a su familia en el hambre.
- Noche 7 — David (דָּוִד): Maljut, el reino. El rey que cantó los Salmos.
El Zóhar añade una condición: la porción de los ushpizín es la porción del pobre. Si no hay invitados de carne y hueso en la mesa, los huéspedes celestiales se retiran. La hospitalidad no es un adorno de la fiesta, es su llave.
08 · Los rezos de Sukkot
La tefilá de Sukkot tiene elementos propios que la distinguen del resto del año. Quien quiera profundizar en la estructura general de la oración central puede consultar la guía completa de la Amidá y sus 19 bendiciones.
¿Qué cambia en el sidur durante Sukkot?
- Amidá de Yom Tov — Con Atá bejartanu y la mención "et yom jag haSukkot hazé, zman simjatenu".
- Yaalé veyavó — Se inserta en la Amidá y en Birkat haMazón durante Jol haMoed.
- Hallel completo — Los ocho días. A diferencia de Pésaj, se dice entero todos los días porque cada día tenía sacrificios distintos.
- Naanuim — Se sacuden las especies durante el Hallel, en Hodú laHashem y en Aná Hashem hoshía na.
- Hoshanot — Cada día, tras Hallel o Musaf, se da una vuelta a la tevá con las especies recitando súplicas que terminan en "Hoshaná", sálvanos.
- Musaf — Recuerda los sacrificios de cada día según Números 29.
- Kidush de la primera noche — Vino, Kidush, leshev basucá y Shehejeyanu, en ese orden según el Shulján Aruj.
¿Qué son las Hoshanot?
En tiempos del Templo se daba una vuelta al altar cada día con ramas de sauce y siete vueltas el séptimo día (Mishná Sucá 4:5). Hoy la sinagoga recrea esa procesión alrededor de la tevá, con el Séfer Torá sostenido en el centro. Los piyutim de las hoshanot, muchos compuestos por Rabí Eleazar haKalir, piden salvación por la tierra, por el agua, por la cosecha y por el pueblo, en listas alfabéticas. Estas súplicas conectan con la tradición más amplia de los Tajanunim en el judaísmo, la oración que brota de la necesidad.
09 · El agua y Simjat Beit haShoevá
La Mishná (Rosh Hashaná 1:2) enseña que el mundo es juzgado en cuatro momentos del año, y que en la Fiesta se juzga sobre el agua. En la Tierra de Israel, donde no llueve desde la primavera, el otoño decide si habrá cosecha el año siguiente.
Por eso en el Templo, además de la libación de vino que acompañaba cada sacrificio, en Sukkot se hacía el nisuj hamáyim, la libación del agua. Cada mañana se sacaba agua del manantial de Shiloaj y se derramaba sobre el altar. La víspera, toda la noche, se celebraba la Simjat Beit haShoevá, la alegría del lugar donde se saca el agua.
כָּל מִי שֶׁלֹּא רָאָה שִׂמְחַת בֵּית הַשּׁוֹאֵבָה לֹא רָאָה שִׂמְחָה מִיָּמָיו>
"Quien no vio la alegría de Beit haShoevá no vio alegría en toda su vida." — Mishná Sucá 5:1
La Mishná describe candelabros de oro tan altos que había que subir escaleras para encenderlos, con mechas hechas de las ropas gastadas de los sacerdotes; no había patio en Jerusalén que no quedara iluminado. Los sabios más grandes danzaban con antorchas, y los levitas tocaban en las quince gradas que bajaban al patio de las mujeres, una por cada uno de los quince Shir haMaalot (Salmos 120-134).
Hoy muchas comunidades organizan fiestas de Simjat Beit haShoevá las noches de Jol haMoed, con música y danza, recordando aquel versículo de Isaías (12:3): "y sacaréis agua con alegría de los manantiales de la salvación".
10 · Hoshaná Rabá: el sello final del juicio
La tradición enseña que lo decidido en Rosh Hashaná y sellado en Yom Kipur recibe en Hoshaná Rabá su entrega definitiva. Por eso el día tiene un tono doble: sigue siendo Sukkot, pero la oración recupera algo de la seriedad de los Días Temibles.
- Siete hakafot. Se dan siete vueltas a la tevá con las cuatro especies, en recuerdo de las siete vueltas al altar.
- Jibut aravot. Se toma un manojo de cinco ramas de sauce y se golpea contra el suelo. Es una costumbre de los profetas (Sucá 44a): el sauce, que depende del agua, se une a la súplica por la lluvia, y el gesto simboliza sacudirse los últimos restos del pecado.
- Tikún leil Hoshaná Rabá. La noche anterior se permanece despierto estudiando. Se lee el libro de Deuteronomio entero y el libro de Tehilim.
- Nusaj de los Yamim Noraim. En muchas comunidades el jazán usa melodías de Rosh Hashaná y Yom Kipur, y viste de blanco.
11 · Sheminí Atzéret y Simjat Torá
El octavo día no es parte de Sukkot sino una fiesta independiente, sin sucá obligatoria ni lulav. Rashi (a Levítico 23:36) lo explica con una parábola: un rey invitó a sus hijos a un banquete de varios días, y al llegar la hora de la despedida les dijo "vuestra partida me resulta difícil, quedaos conmigo un día más". Durante siete días Israel rezó por las setenta naciones; el octavo es un encuentro íntimo, solo entre D-os e Israel.
Tefilat Guéshem: la oración por la lluvia
En el Musaf de Sheminí Atzéret se comienza a decir mashív harúaj umorid haguéshem, "que hace soplar el viento y descender la lluvia", en la segunda bendición de la Amidá, hasta el primer día de Pésaj. Antes se recita la solemne oración por la lluvia, con piyutim que evocan a los patriarcas y su relación con el agua.
Simjat Torá: fin y reinicio del ciclo
Se termina la lectura anual de la Torá con la parashá Vezot haBrajá y se comienza de inmediato Bereshit, para que no haya un solo instante sin Torá. Se sacan todos los rollos del Arón y se dan siete hakafot con danzas. Dos personas reciben honores especiales: el Jatán Torá, que sube a la última lectura, y el Jatán Bereshit, que abre el nuevo ciclo.
12 · Tradiciones sefardíes de Sukkot
Cómo vive Sukkot la casa de Sefarad y sus herederos en Oriente y el Magreb.
El orden sefardí de los naanuim
Siguiendo la cábala del Arí, los sefardíes sacuden las especies en este orden: sur, norte, este, arriba, abajo y oeste. El orden asquenazí, según el Remá, es este, sur, oeste, norte, arriba y abajo. Los sefardíes suelen ejecutarlo trayendo las especies hacia el pecho en cada movimiento, en tres sacudidas por dirección.
La bendición y el lulav en la tradición sefardí
La costumbre sefardí, basada en el Shulján Aruj (Óraj Jaim 651:5) y el Arí, es tomar primero solo el lulav con la derecha, bendecir, y luego tomar el etrog con la izquierda. Los mirtos se colocan a la derecha del lulav y los sauces a la izquierda, atados con anillos de hoja de palma tejida, que en muchas casas se preparan en familia los días previos.
Sin tefilín en Jol haMoed
Por decisión del Shulján Aruj (Óraj Jaim 31:2) y el Zóhar, los sefardíes no se ponen tefilín durante los días intermedios de la fiesta. La fiesta misma ya es una señal entre D-os e Israel. Muchos asquenazíes de la diáspora sí se los ponen, aunque la costumbre de no hacerlo se ha extendido.
La silla de los ushpizín
En muchas comunidades sefardíes y del Magreb se prepara en la sucá una silla especial para los huéspedes celestiales, cubierta con una tela fina, a veces con libros sagrados sobre ella. Se declara: "esta es la silla de los ushpizín". Se recita cada noche el texto completo de invitación del Zóhar, nombrando al huésped del día.
La sucá como sala de la casa
En Marruecos, Turquía, los Balcanes y Oriente, la sucá se decoraba con alfombras, tapices y colgaduras, y del sejaj se colgaban granadas, membrillos, uvas, dátiles y pimientos. Era la mejor habitación de la casa durante la semana, donde se recibían visitas y se servían dulces y café.
Hoshaná Rabá en Sefarad
La noche del tikún tiene un peso particular en las comunidades sefardíes: se lee Deuteronomio completo, se recitan Tehilim y selijot, y en muchas sinagogas se toca el shofar durante las hakafot del día siguiente. La mañana tiene un aire solemne, cercano al de Kipur.
La mesa de la cosecha
Al ser fiesta de la recolección, la cocina sefardí privilegia las verduras rellenas: pimientos, calabacines, berenjenas, hojas de parra y de col, que los judíos de Turquía y Grecia llamaban yaprakes y dolmas, y los de Oriente mehshi. En Marruecos es típico el cuscús con siete verduras. El etrog, al terminar la fiesta, se convierte en mermelada o confitura que se come en Tu biShvat.
Simjat Torá sefardí
En las sinagogas sefardíes las hakafot se hacen tanto la noche como la mañana de Simjat Torá. En muchas comunidades los honores de Jatán Torá y Jatán Bereshit se acompañan de piyutim propios y de lluvia de caramelos, y el Jatán ofrece una celebración a la kehilá.
13 · Dinámicas para el taller
Propuestas para trabajar en grupo, en vivo o en línea. Quien quiera profundizar en cómo rezar cuando no hay comunidad cerca puede consultar la guía para vivir el Shabat solo en casa, que comparte el mismo espíritu de hacer sagrado el espacio doméstico.
¿Qué especie soy hoy?
Cada participante elige con cuál de las cuatro especies se identifica este año: sabor sin aroma, aroma sin sabor, ambos o ninguno. Se comparte por qué, y después se lee el midrash del "solo haz". La pregunta final: ¿qué me aporta la presencia de quien es distinto a mí?
Mi sejaj
¿En qué cosas de mi vida he puesto un "techo fijo" para sentirme seguro? ¿Qué pasaría si dejara entrar un poco de cielo? Escritura personal de diez minutos, puesta en común voluntaria.
El ushpiz de esta noche
Se asigna a cada grupo uno de los siete ushpizín. Deben preparar qué traería ese invitado a la mesa, qué pregunta le harían y qué rasgo suyo necesita el grupo este año.
Práctica de naanuim
Con un lulav real o de papel, se practica el orden sefardí de las seis direcciones mientras se canta Hodú laHashem ki tov. Se explica cada dirección y lo que simboliza.
Leer el sidur de Sukkot
Recorrido guiado por las páginas del sidur: dónde se inserta Yaalé veyavó, cómo se estructura el Hallel, cómo se leen las Hoshanot. Ideal para quienes rezan por primera vez en la fiesta.
14 · Glosario de Sukkot
- Aravá — Rama de sauce de río. Plural: aravot.
- Arbaat haminim — Las cuatro especies: etrog, lulav, hadasim y aravot.
- Dirat arai — Morada temporal. Principio que exige que la sucá sea provisional.
- Etrog — Cidra, el "fruto del árbol espléndido".
- Hadás — Rama de mirto. Plural: hadasim.
- Hakafot — Vueltas en procesión alrededor de la tevá.
- Hoshaná Rabá — El séptimo día de Sukkot, la gran súplica.
- Hoshanot — Súplicas recitadas en procesión con las especies.
- Jol haMoed — Días intermedios de la fiesta, de santidad menor.
- Lulav — Rama cerrada de palmera datilera.
- Naanuim — Sacudidas de las especies hacia las seis direcciones.
- Nisuj hamáyim — Libación del agua sobre el altar en el Templo.
- Sejaj — La cobertura vegetal que forma el techo de la sucá.
- Sheminí Atzéret — El octavo día de asamblea, fiesta independiente.
- Simjat Beit haShoevá — La alegría del lugar de extracción del agua.
- Simjat Torá — La alegría de la Torá: fin y reinicio del ciclo de lectura.
- Téfaj — Palmo, medida de unos 8 a 10 cm.
- Ushpizín — Los siete huéspedes celestiales de la sucá.
Preguntas frecuentes
¿Qué es Sukkot y cuándo se celebra?
Sukkot es la Fiesta de las Cabañas, una de las tres fiestas de peregrinación del judaísmo. Se celebra del 15 al 22 de Tishrí (septiembre-octubre), cinco días después de Yom Kipur. Su mandamiento central es habitar siete días en una sucá, una cabaña provisional con techo de ramas.
¿Cuáles son las cuatro especies de Sukkot?
Las cuatro especies (Arbaat HaMinim) son: el etrog (cidra), el lulav (rama de palmera), los hadasim (tres ramas de mirto) y las aravot (dos ramas de sauce). Se toman juntas cada mañana de la fiesta, salvo en Shabat, y se sacuden hacia las seis direcciones.
¿Qué requisitos debe cumplir una sucá?
Una sucá necesita al menos dos paredes completas y el inicio de una tercera, un techo vegetal (sejaj) que dé más sombra que sol, y una altura de entre 80 cm y unos 10 metros. El sejaj debe ser material natural desprendido del suelo y no puede estar bajo otro techo.
¿Qué son los ushpizín de Sukkot?
Los ushpizín son siete huéspedes celestiales que, según el Zóhar, visitan la sucá cada noche: Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshé, Aharón, Yosef y David. Cada uno representa una de las siete sefirot inferiores. Se los invita con una fórmula en arameo al entrar en la sucá.
¿Qué diferencia hay entre Sukkot, Sheminí Atzéret y Simjat Torá?
Sukkot dura siete días (15-21 de Tishrí) con sucá y lulav. Sheminí Atzéret (22 de Tishrí) es una fiesta independiente, sin sucá ni lulav, donde se comienza a pedir la lluvia. Simjat Torá, que en Israel coincide con Sheminí Atzéret y en la diáspora se celebra el 23, marca el fin y reinicio de la lectura anual de la Torá.
Sukkot nos pide algo que parece contradictorio: salir de la casa sólida al techo frágil, y que ese gesto sea el momento más alegre del año. Quizá la fiesta enseña que la alegría no nace de la seguridad, sino de saber quién nos cubre. Esta semana, aunque no tengas una sucá, puedes preguntarte en qué área de tu vida has construido un techo demasiado sólido, y qué pasaría si dejaras entrar un poco de cielo.
Jag Sukkot Saméaj.