Nasó es la segunda parashá del libro de Números y la más larga de toda la Toráh, con 176 versículos. Va de Números 4:21 a 7:89: empieza con el censo de las familias levitas de Guershón y Merarí y termina con Moshé escuchando la voz de D-os en el Mishkán. Contiene la bendición sacerdotal, uno de los textos que más se repiten en la vida judía.
Resumen de la parashá
El servicio de Guershón y Merarí
La parashá continúa el recuento de los levitas de treinta a cincuenta años. Los hijos de Guershón llevan las cortinas, las cubiertas de piel y los cortinajes de la entrada; los de Merarí, las tablas, los travesaños, las columnas y las bases. Itamar, hijo de Aharón, supervisa a ambas familias. El total de levitas en servicio es de 8.580.
Pureza del campamento y restitución
D-os pide que salgan del campamento quienes tienen tzaráat u otras impurezas, porque Él habita en medio del pueblo. Luego viene la ley de quien perjudica a otro y jura en falso: debe confesar su falta, devolver lo tomado y añadir un quinto. Si la víctima ha muerto sin herederos, la devolución va al kohén.
La sotá
Sigue el caso de la sotá, la mujer de la que su marido sospecha infidelidad sin pruebas. Se la lleva ante el kohén, que escribe un texto con el nombre de D-os, lo disuelve en agua y le da a beber. Si es inocente, queda libre de toda sospecha y es bendecida con descendencia.
El nazir
El capítulo 6 presenta al nazir, el hombre o la mujer que hace un voto de apartarse durante un tiempo: no bebe vino ni nada que salga de la vid, no se corta el pelo y no se acerca a un muerto, ni siquiera a sus padres. Al terminar el plazo trae ofrendas y se afeita la cabeza a la entrada del Mishkán.
La bendición sacerdotal
A continuación D-os enseña a Aharón y a sus hijos cómo bendecir al pueblo con tres frases: que D-os te bendiga y te guarde; que D-os haga brillar su rostro hacia ti y te conceda su gracia; que D-os alce su rostro hacia ti y te dé paz. Y añade: "pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel, y Yo los bendeciré".
Las ofrendas de los príncipes
El día en que se termina de consagrar el Mishkán, los doce príncipes de las tribus traen seis carros y doce bueyes para transportarlo. Después, durante doce días, cada príncipe presenta su ofrenda para la inauguración del altar. Las doce ofrendas son idénticas, y la Toráh las describe una por una, con las mismas palabras, antes de dar la suma total. La parashá cierra con Moshé entrando en el Mishkán y oyendo la voz que le habla desde entre los dos querubines, sobre el arca.
Enseñanzas principales
Por qué el nazir sigue a la sotá
Rashí, basándose en el Talmud, explica la vecindad de los dos temas: quien ve a la sotá en su caída debe apartarse del vino, porque el vino lleva a la ligereza que termina en esos tropiezos. El nazir es alguien que ha visto de cerca cómo se rompe una casa y decide poner un límite en su vida. La Toráh no lo presenta como algo para todos, sino como una respuesta personal a un momento concreto.
Sobre el final del nazir, el Ramban señala que trae una ofrenda de expiación al volver a la vida corriente. Su lectura es que dejar un estado de mayor santidad es en sí una pérdida, y que lo ideal habría sido seguir en ese nivel.
La confesión empieza aquí
La ley de quien perjudica a otro dice "confesarán el pecado que hicieron". El Rambam, al comienzo de sus Leyes de la Teshuvá, toma este versículo como fuente del precepto de la confesión verbal. No basta con arrepentirse por dentro ni con devolver lo robado: hay que poner la falta en palabras. Es la raíz del vidui que se dice en Yom Kipur y, en muchas comunidades sefardíes, también en los rezos de cada día.
Una bendición, tres capas
Rashí recorre las tres frases de la bendición sacerdotal. "Te bendiga" se refiere a los bienes; "te guarde", a que nadie te los arrebate. "Haga brillar su rostro" significa que D-os te muestre un rostro sonriente. "Alce su rostro hacia ti" es que contenga su enojo. La bendición crece de lo material a lo más íntimo y termina en la paz, que el Midrash llama el recipiente que contiene todas las demás bendiciones.
El Talmud aprende de las palabras "así bendeciréis" cómo se da la bendición: en hebreo, de pie, cara a cara con la comunidad, en voz alta y con el nombre de D-os. Los kohanim son el canal, pero el versículo deja claro que quien bendice es D-os.
Doce ofrendas iguales
¿Por qué repetir doce veces el mismo texto si las ofrendas eran idénticas? El Ramban responde que la Toráh quiso honrar a cada príncipe por separado, sin que el que llegó primero eclipsara al último. Cada uno trajo lo mismo, pero lo trajo él, en su día, con su intención. La repetición, que a un lector moderno le parece monótona, es una manera de decir que nadie se pierde en la lista.
La parashá en el sidur
Nasó está muy presente en la tefilá. La bendición sacerdotal se dice cada mañana en Birkot HaToráh: después de las bendiciones sobre el estudio, se recitan esos tres versículos como primer fragmento de Toráh del día.
En la repetición de la Amidá, cuando se llega a la bendición de la paz, los kohanim suben al frente y bendicen al pueblo con estas mismas palabras, con las manos extendidas y el talit sobre la cabeza. En la tradición sefardí lo hacen a diario, y donde no hay kohanim el jasán la recita en su lugar. Por eso la bendición que le sigue, Sim Shalom, empieza pidiendo la paz: continúa la última palabra de los kohanim.
Las ofrendas de los príncipes también tienen su sitio. Se leen en la sinagoga durante los ocho días de Janucá, porque hablan de la inauguración del altar, y muchas comunidades sefardíes acostumbran a leer cada día de los primeros doce días del mes de Nisán la ofrenda del príncipe que corresponde. Muchos padres bendicen a sus hijos con los versículos de los kohanim en la mesa del viernes por la noche.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Nasó.
1. Kal va-jomer: el nazir que se apartó del vino
Cuando un nazir se impurifica por un muerto, trae una ofrenda, y el cohén «hará expiación por él, por lo que pecó contra el alma (al hanéfesh)» (6:11). ¿Qué pecado cometió?
Rabí Elazar HaKapar responde: se hizo sufrir a sí mismo apartándose del vino. Y razona con un kal va-jomer: si este, que solo se privó del vino, se llama pecador, con más razón quien se priva de todo (Nazir 19a; Sifrei Bamidbar 30; Rashi sobre 6:11).
Rashi trae también la otra lectura: el pecado es no haberse cuidado de la impureza del muerto. Pero la enseñanza de Rabí Elazar HaKapar pone un límite al ascetismo. La Toráh permite el voto del nazir y, en el mismo versículo, le recuerda que el mundo que D-os creó no se desprecia.
2. Gezerá shavá: bendecir de pie y en la lengua sagrada
«Así bendeciréis (ko tevarjú) a los hijos de Israel» (6:23). ¿Cómo es ese «así»?
La Guemará lo aprende de otro lugar con la palabra «bendecir». Aquí dice «así bendeciréis», y en Devarim dice: «estos estarán de pie para bendecir (levarej) al pueblo sobre el monte Guerizim» (Devarim 27:12). Lo que vale allí vale aquí: la bendición se dice en la lengua sagrada, y se dice de pie (Sotá 38a).
Otra baraita, en la misma página, compara con Aharón: «Aharón alzó sus manos hacia el pueblo y lo bendijo» (Vayikrá 9:22). De ahí aprende que la bendición de los cohanim se dice con las manos alzadas. Lo que hoy vemos en la sinagoga sale de estas comparaciones.
3. Binyán av: medida por medida
La Toráh describe el castigo de la sotá culpable: el agua amarga hace que su vientre se hinche y su muslo caiga (5:21-22).
La Mishná saca de aquí una regla general: «con la medida con que una persona mide, con esa misma la miden». La mujer se adornó para el pecado, y D-os la deja en evidencia; empezó a pecar con el muslo, y el castigo empieza por el muslo y sigue por el vientre (Mishná Sotá 1:7).
Es un binyán av: de un caso de la Toráh sale el principio de midá kenégued midá para todas las demás. Las mishnayot siguientes lo aplican a Shimshón, a Avshalom y, para el bien, a Miriam, que esperó a Moshé junto al río (Mishná Sotá 1:8-9).
4. Klal u-prat: la cesta del nazir
Al terminar su nezirut, el nazir trae una ofrenda con pan: «una cesta de matzot, de harina fina, panes amasados con aceite y obleas de matzá untadas con aceite» (6:15).
La Sifrei aplica la midá con sus palabras: «una cesta de matzot» es el klal; «harina fina, panes amasados con aceite» es el prat. Klal u-prat: en el klal solo está lo que enumera el prat (Sifrei Bamidbar 34).
La pregunta era si el nazir, como el que trae una ofrenda de agradecimiento (todá), debía traer cuatro clases de pan. La midá responde que no: la cesta del nazir lleva solo lo que el versículo nombra. Lo general no se amplía más allá de su detalle.
5. Prat u-klal: doce ofrendas y una suma
Durante doce días, cada príncipe trae su ofrenda: un plato de plata de 130 siclos, un cuenco de plata de 70, una cuchara de oro de diez, llena de incienso, y los mismos animales. La Toráh repite el detalle doce veces, palabra por palabra (7:12-83).
Después viene el klal: «Esta es la inauguración del altar, el día en que fue ungido, de parte de los príncipes de Israel: doce platos de plata, doce cuencos de plata, doce cucharas de oro» (7:84), y el peso total de la plata: 2.400 siclos (7:85).
Rashi explica para qué sirve la suma: «y lo englobó todo» (vejalal bekulán). Los objetos del Santuario tenían el peso exacto: se pesaban uno a uno y se pesaban todos juntos, y no sobraba ni faltaba nada (Rashi sobre 7:85). Después de doce prat iguales, el klal confirma que cada uno era completo.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: el castigo empieza donde empezó el pecado
La Sifrei se pregunta por qué el versículo nombra el vientre y el muslo de la sotá, si el agua afecta a todo el cuerpo, y lo explica: el miembro con el que empezó el pecado es el primero en recibir el castigo. Y añade: «de forma parecida (kayotzé bo)» dices en otros lugares (Sifrei Bamidbar 18):
- En el diluvio. «Borró todo ser… desde el hombre hasta el animal» (Bereshit 7:23): el castigo empieza por el hombre, que empezó a pecar.
- En Sedom. «A los hombres que estaban a la puerta los hirieron con ceguera» (Bereshit 19:11).
- En Egipto. «Seré glorificado en el Faraón y en todo su ejército» (Shemot 14:4): primero el Faraón, que empezó.
Después, la Sifrei razona con un kal va-jomer: si la medida del castigo, que es pequeña, sigue este orden, con más razón la medida del bien, que es grande. La Toráh no castiga a ciegas: cada castigo señala dónde empezó el pecado.
7. Davar halamed me-inyanó: por qué el nazir sigue a la sotá
La ley del nazir (6:1-21) viene justo después de la de la sotá (5:11-31). ¿Qué tienen que ver?
Rabí responde: la Toráh las pone juntas para decirte que quien ve a la sotá en su caída debe apartarse del vino, porque el vino lleva al adulterio (Sotá 2a; Rashi sobre 6:2).
El orden del texto enseña lo que ninguna de las dos leyes dice por separado. El nazir de Nasó no es un santo que huye del mundo: es alguien que ha visto de cerca adónde lleva el descontrol y decide protegerse.
Preguntas para preparar antes del domingo
- El nazir se priva del vino y aun así necesita expiación. ¿De qué te privas tú que quizá no deberías?
- La bendición de los cohanim se dice de pie, con las manos alzadas, frente al pueblo. ¿Qué cambia cuando bendecimos a alguien mirándolo a la cara?
- Doce príncipes traen exactamente la misma ofrenda y la Toráh la repite doce veces. ¿Por qué no basta con decirlo una vez?
- Quien ve caer a otro decide protegerse. ¿Qué has visto en otros que te ha hecho cambiar algo en ti?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Bamidbar 4:21 a 7:89 (texto de la parashá); en particular 5:11-31, 5:21-22, 6:1-21, 6:11, 6:15, 6:23, 7:12-83, 7:84 y 7:85
- Bereshit 7:23 y 19:11; Shemot 14:4; Vayikrá 9:22; Devarim 27:12
- Rashi sobre Bamidbar 6:2, 6:11 y 7:85
- Sifrei Bamidbar 18, 30 y 34
- Mishná Sotá 1:7-9
- Talmud Bavli, Sotá 2a y 38a, y Nazir 19a
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Nasó?
Completa el censo de los levitas y reúne varias leyes: la pureza del campamento, la restitución con confesión, la sotá y el nazir, que se aparta del vino y no se corta el pelo. Contiene la bendición sacerdotal y describe las ofrendas de los doce príncipes de las tribus para inaugurar el altar del Mishkán. Termina con Moshé oyendo la voz divina desde el arca.
¿Por qué Nasó es la parashá más larga de la Toráh?
Tiene 176 versículos, más que ninguna otra. Buena parte se debe al capítulo 7, que describe las ofrendas de los doce príncipes una por una, con el mismo texto repetido doce veces. Los comentaristas, como el Ramban, explican esa repetición como una forma de honrar a cada tribu por igual, sin resumir ni agrupar la aportación de ninguna.
¿Qué significa Nasó?
Nasó viene del verbo que significa "alzar" y aparece en la frase "alza la cabeza de los hijos de Guershón", que en hebreo es la forma de decir "haz el recuento". La misma raíz sale en la bendición sacerdotal, "que D-os alce su rostro hacia ti", y tiene el sentido de elevar a alguien y darle importancia.