El Salmo 107 (Tehilim 107) es el salmo que la tradición judía asocia a Pesaj, la Pascua judía. No es un salmo de súplica ni de mandato: es un salmo de agradecimiento. Comienza con las palabras Hodú LaAdonai ki tov, ki leolam jasdó, "Den gracias al Eterno porque es bueno, porque su bondad es para siempre." Y enseguida lanza una pregunta que atraviesa todo el texto: Yomrú geulé Adonai, "Que lo digan los redimidos del Eterno." ¿Quiénes son esos redimidos? El salmo presenta cuatro figuras, cuatro situaciones humanas que no pertenecen al pasado bíblico sino al presente de cualquier persona: el que camina perdido por el desierto, el prisionero de sus propias decisiones, el enfermo cuyo cuerpo habla cuando el alma calla, y el navegante atrapado en la tormenta. Cada uno representa un modo distinto de alejarse del camino, y cada uno encuentra la misma salida: clamar al Creador desde la verdad.
En Pesaj celebramos la liberación de Egipto, pero la Hagadá nos recuerda que cada generación debe verse a sí misma como si hubiera salido de la esclavitud. El Salmo 107 concreta esa idea: tu Egipto personal puede ser la desorientación, la cárcel interior, la enfermedad o la tormenta. Y la liberación empieza con un grito honesto.
01 · El perdido en el desierto: cuando el camino desaparece bajo tus pies
¿Quién es el caminante del desierto en el Salmo 107?
El primer redimido del salmo es quien taú bamidbar bishimón dérej, "anduvo errante por el desierto, por un camino despoblado." No se trata de alguien malvado. Es alguien desorientado. Camina buscando algo, una ciudad, un destino, un propósito, pero no encuentra el camino. Es esa sensación de estar andando y de repente descubrir que el suelo firme desapareció bajo tus pies: estás fuera de órbita.
El versículo añade un detalle que duele: Reevím gam tzemeím, nafsham bahem titaatáf, "en su hambre y en su sed, su alma desfallecía dentro de ellos." No es solo hambre física. Es el alma la que se desmaya cuando pierde la dirección.
Rabí Najmán de Breslev escribe en Likuté Morán:
"No hay lugar en el mundo sin la presencia del Eterno, incluso en el desierto más profundo Él está ahí."
El problema no es que D-os se haya ido. El problema es que tú dejaste de buscarlo.
El grito que vale más que la oración perfecta
¿Qué hicieron estos perdidos? Vayitzakú el Adonai batzar lahem, "clamaron al Eterno en su angustia." El Jafetz Jaim señala algo que cambia la lectura: el versículo no dice que rezaron palabras perfectas. Dice que gritaron, que clamaron.
A veces el alma no tiene palabras. Una persona que no está acostumbrada a la Hitbodedut, a hablar con el Creador en sus propias palabras, no sabe cómo expresarse. ¿Cómo hablo? ¿Qué digo? ¿A dónde miro? Muchas veces no hay palabras. Lo que hay es llanto, clamor, una emoción que sale sin forma. Y ese grito, si viene del corazón, llega más alto que cualquier oración recitada sin sentimiento.
El primer redimido nos enseña que no necesitas un texto perfecto para que tu voz llegue. Necesitas verdad.
02 · El prisionero: cuando tus propias decisiones se convierten en cadenas
¿A qué prisioneros se refiere el Salmo 107?
El segundo redimido es el prisionero: Yoshevé jóshej vetzalmávet, asirié oní uvarzel, "los que habitan en oscuridad y sombra de muerte, prisioneros de aflicción y hierro." La imagen es dura. Cadenas de hierro, sombra de muerte, oscuridad total. Pensamos en prisioneros de guerra, en esclavos.
Pero el salmo da una explicación que no esperamos: Ki marú imré El, "porque se rebelaron contra las palabras del Eterno." No son prisioneros de un ejército enemigo. Son prisioneros de sus propias decisiones. Se alejaron, ignoraron, dijeron "yo no necesito espiritualidad, yo no necesito conciencia, yo no necesito rezar." Eligieron lo material como único horizonte. Y esa elección, con el tiempo, se convirtió en celda.
Cuando te das cuenta de que tus decisiones no han llevado a buen puerto, empieza la angustia. Y entonces, otra vez: Vayitzakú el Adonai batzar lahem, clamaron al Eterno.
Rabí Najmán escribe:
"No importa cuánto te alejaste. No hay lugar tan oscuro desde donde no puedas regresar. El Eterno no cuenta los pasos que diste hacia fuera, solo cuenta el primer paso que das hacia dentro."
Da igual cuántos pasos hayas dado en la dirección equivocada. Lo único que cuenta es el momento en que te das cuenta, sientes la angustia y das el primer paso hacia dentro. Ese paso, que es el más difícil, activa algo: el Creador viene a buscarte. Esa es la promesa que esconde este salmo.
Esta enseñanza conecta directamente con lo que los sabios llaman Teshuvá, el retorno: no importa la distancia recorrida hacia fuera, lo que importa es el primer giro hacia dentro.
03 · El enfermo: cuando el cuerpo habla porque el alma no escucha
¿Qué tipo de enfermedad describe el Salmo 107?
El tercer redimido es el enfermo. Y el salmo usa palabras fuertes: Evilím midérej pishám umeavonoteihem yitanú, "insensatos a causa de sus caminos de transgresión, y por sus iniquidades se afligían."
Evilím no significa malvados. Significa insensatos, personas a las que se les fue la razón. Personas que por sus propios errores, sus excesos, sus decisiones imprudentes, enfermaron. El cuerpo habla cuando el alma no escucha.
El versículo describe el fondo: Kol ójel tetaév nafsham, "todo alimento les era repugnante." Ya estás en un grado de enfermedad donde nada te sacia. Ni la comida, ni la alegría, ni el sentido de la vida. Nada nutre, nada calma. Es un vacío que no se llena con nada exterior.
Y entonces, una vez más: clamaron al Eterno.
Rabí Najmán escribe en Sijot HaRán:
"La enfermedad a veces es la misericordia más grande del cielo, porque detiene al alma que corría en la dirección equivocada. El enfermo que no puede moverse, por primera vez tiene tiempo para mirarse hacia su interior."
Tener una enfermedad es una desgracia, sin matices. Pero cuando una persona se ve obligada a parar, sin trabajo, sin carreras, sin obligaciones, no porque no quiera sino porque no puede, porque está en una cama de hospital mirando una pared, entonces queda una sola dirección posible: hacia dentro. Y ahí descubre que la enfermedad no es solo física. Es una enfermedad del alma.
El salmo de Pesaj nos habla de liberarnos también de ese estado: del hastío que enferma, del vacío que ningún alimento llena.
04 · El navegante en la tormenta: cuando haces todo bien y aun así el mar ruge
¿Por qué el navegante es diferente a los otros tres redimidos?
El cuarto redimido es distinto a los anteriores. No estaba perdido. No estaba preso. No estaba enfermo. Estaba en su negocio, en su trabajo, en su camino normal. Y de repente: tormenta.
Yordé hayam baoniot, "los que descienden al mar en barcos." Son personas que hacían lo que tenían que hacer. Y sin aviso, el mar se levanta.
El salmo describe la experiencia con una imagen que cualquiera reconoce: Yaalú shamáim, yerdú tehomot, "subían hasta los cielos, descendían hasta los abismos." Las olas les lanzaban de un extremo al otro. Arriba, abajo. Derecha, izquierda. Sin control.
¿Te suena? No hace falta un barco para conocer esa sensación. El negocio que va bien y de repente se hunde. La relación estable que estalla. La salud que se quiebra sin aviso. Correr de un lado a otro sin tiempo, sin calidad de vida, pero sin poder parar.
Rabí Najmán enseña:
"La vida del alma es exactamente así. Momentos de claridad, de alegría, de cercanía a D-os. Momentos de caída, de oscuridad, de duda, de distancia. Eso no es fracaso. Eso es el mar."
Cuando tu experiencia deja de servir
El salmo añade un detalle que duele por lo preciso: Yajogú veyanúu kashikor, vejol jojmatam titbalá, "se tambalean y titubean como borrachos, y toda su sabiduría se confunde."
Hay momentos en la vida donde tu inteligencia no alcanza. No entiendes nada. Intentas hacerlo bien, pero nada funciona. Da igual que tengas veinte años o cincuenta. Da igual la experiencia acumulada. Las tormentas vienen donde todo lo que sabías deja de servir.
Y en ese momento, cuando nada funciona: Vayitzakú el Adonai, clamaron al Eterno. Y el resultado: Yakém searáh lidmamá, "convirtió la tormenta en calma."
El Jafetz Jaim explica que el navegante en la tormenta aprende lo que el hombre en tierra firme nunca aprende: que no tiene control. Y esa rendición, esa honestidad de decir "hasta aquí llego yo, a partir de ahora te toca a Ti," es un acto de fe y de humildad. Ahí empieza la salvación real.
05 · ¿Por qué el Salmo 107 es el salmo de Pesaj?
Pesaj es la fiesta de la liberación. Pero la liberación de Egipto no fue solo geográfica: fue interior. El pueblo salió de un lugar de esclavitud, de estrechez (Mitzráim viene de métzar, estrechez), hacia un espacio abierto.
El Salmo 107 traduce esa liberación a las cuatro formas en que una persona puede estar esclavizada hoy:
- Desorientación: has perdido el camino y no sabes hacia dónde vas.
- Prisión interior: tus propias decisiones te han encerrado.
- Enfermedad del alma: nada te nutre, nada te calma, el vacío se ha instalado.
- Tormenta vital: haces todo bien y aun así el suelo se mueve bajo tus pies.
En los cuatro casos, la salida es la misma: un grito honesto dirigido al Creador. No una oración perfecta, no un texto recitado de memoria, sino un clamor que sale del lugar más verdadero del corazón.
Por eso el salmo empieza con Hodú, "den gracias." Porque quien ha pasado por el desierto, la cárcel, la enfermedad o la tormenta y ha sido rescatado, sabe algo que los demás no saben: que la bondad del Eterno es para siempre, incluso cuando no la ves.
Esta misma idea de que el rezo más auténtico no necesita palabras perfectas aparece en la enseñanza sobre los Tajanunim, las súplicas del rezo judío, donde el alma se postra sin adornos ante el Creador.
06 · Cómo aplicar el Salmo 107 en tu vida
Antes de sentarte a la mesa del Séder, o en cualquier momento del año en que sientas que una de estas cuatro situaciones te describe, recita el Salmo 107 con esta kavana:
Identifica cuál de los cuatro caminos se parece a lo que estás viviendo. No hace falta que encaje perfectamente. Basta con que te reconozcas.
Cuando llegues al versículo Vayitzakú el Adonai batzar lahem, "clamaron al Eterno en su angustia," detente. No lo leas de corrido. Permite que ese clamor sea el tuyo. Si tienes palabras, úsalas. Si no las tienes, un suspiro, una lágrima o un silencio honesto también llegan.
Recuerda la enseñanza de Rabí Najmán: D-os no cuenta los pasos que diste hacia fuera. Solo cuenta el primero que das hacia dentro.
Y cuando termines el salmo, vuelve al principio: Hodú LaAdonai ki tov. Da gracias. Porque si puedes leer estas palabras, si puedes sentir esa angustia, si puedes dar ese primer paso, ya estás siendo redimido.
El Tikún HaKlalí, los diez salmos que Rabí Najmán prescribió como remedio general del alma, comparte esta misma lógica: no importa la profundidad de la caída, siempre hay un camino de retorno.
Preguntas frecuentes
¿Por qué se recita el Salmo 107 en Pesaj?
Porque Pesaj celebra la liberación y el Salmo 107 describe cuatro formas de esclavitud interior, desorientación, prisión por malas decisiones, enfermedad del alma y tormenta vital, y muestra que en las cuatro la salida es clamar al Creador con honestidad. Es el mapa espiritual de la redención personal.
¿Quiénes son los cuatro redimidos del Salmo 107?
Son cuatro figuras que representan situaciones humanas universales: el que camina perdido por el desierto, el prisionero de sus propias elecciones, el enfermo cuyo cuerpo habla cuando el alma calla, y el navegante atrapado en una tormenta. No son personajes históricos sino espejos donde reconocerte.
¿Hace falta saber rezar para que el Salmo 107 funcione?
No. El Jafetz Jaim señala que el salmo no dice que los redimidos rezaron palabras perfectas, dice que gritaron, que clamaron. Un grito sincero que sale del corazón llega más lejos que una oración recitada sin sentimiento. Lo que importa es la verdad interior, no la forma.
¿Dónde se encuentra el Salmo 107 en el Sidur?
En el Sidur Birón se encuentra en la página 443. También puedes buscarlo directamente en el libro de Tehilim (Salmos), capítulo 107. Se recita especialmente durante los días de Pesaj.
¿Qué enseña Rabí Najmán sobre los cuatro redimidos?
Rabí Najmán enseña que D-os está presente incluso en el desierto más profundo, que no hay oscuridad desde la que no puedas regresar, que la enfermedad puede ser la misericordia que detiene un alma desviada, y que las subidas y bajadas de la vida no son fracaso sino la naturaleza del mar. En los cuatro casos, el primer paso hacia dentro activa la salvación.