Kóraj es la quinta parashá del libro de Números. Va de Números 16:1 a 18:32: empieza con la rebelión de Kóraj y sus seguidores contra Moshé y Aharón y termina con las ofrendas que el pueblo entrega a los kohanim y a los levitas. Es el relato de la disputa más grave del desierto, y la tradición la usa como el ejemplo clásico de una pelea que no busca el bien.
Resumen de la parashá
La rebelión
Kóraj, levita de la familia de Kehat y primo de Moshé, se une a Datán y Aviram, de la tribu de Reuvén, y a On, hijo de Pélet. Reúnen a doscientos cincuenta hombres importantes de la comunidad y se presentan ante Moshé y Aharón: "Basta ya. Toda la comunidad es santa y D-os está en medio de ella. ¿Por qué os eleváis sobre la congregación?".
Moshé cae sobre su rostro. Luego propone una prueba: al día siguiente, cada uno traerá un incensario con fuego y ketoret, y D-os mostrará a quién ha elegido. A Kóraj y a los levitas les reprocha que no les baste con su servicio y que busquen también el sacerdocio. Llama a Datán y Aviram, que se niegan a ir y le acusan de haberlos sacado de una tierra que manaba leche y miel para hacerlos morir en el desierto.
La tierra se abre
Al día siguiente, la gloria de D-os aparece ante la comunidad. Moshé pide al pueblo que se aparte de las tiendas de Kóraj, Datán y Aviram, y anuncia la señal: si estos hombres mueren de muerte natural, él no ha sido enviado por D-os; si la tierra abre su boca y los traga, se sabrá que despreciaron a D-os. Apenas termina de hablar, la tierra se abre y se los traga con sus casas y sus bienes. Un fuego consume a los doscientos cincuenta que ofrecían incienso.
Elazar recoge los incensarios de cobre y los convierte en láminas para cubrir el altar, como recuerdo de que nadie ajeno a la descendencia de Aharón debe ofrecer incienso.
La plaga y el incienso de Aharón
Al día siguiente, el pueblo culpa a Moshé y a Aharón de las muertes. Estalla una plaga. Moshé pide a Aharón que tome un incensario y vaya rápido entre el pueblo. Aharón se pone entre los muertos y los vivos, y la plaga se detiene, después de 14.700 víctimas.
La vara que florece
Para acabar con las quejas, D-os pide una vara por cada tribu, con el nombre del príncipe escrito, y la de Leví con el nombre de Aharón. Se dejan toda la noche en el Mishkán. Por la mañana, la vara de Aharón ha brotado, ha florecido y ha dado almendras. Se guarda ante el arca como señal.
Los dones de los kohanim y los levitas
El capítulo 18 define las funciones: los kohanim se ocupan del altar y de lo que está dentro del velo, y los levitas les ayudan. Como no recibirán tierra, se les asignan las ofrendas: partes de los sacrificios, las primicias, el rescate de los primogénitos y la terumá para los kohanim, y el diezmo para los levitas, que a su vez separan un diezmo de ese diezmo para los kohanim.
Enseñanzas principales
Una disputa que no es por el cielo
La Mishná, en Pirké Avot, distingue entre la disputa "por el cielo", que perdura, y la que no lo es, que no perdura. El ejemplo de la primera es la de Hilel y Shamai; el de la segunda, "Kóraj y toda su congregación". Los comentaristas subrayan el detalle: no dice "Kóraj y Moshé". Los rebeldes ni siquiera estaban unidos entre sí, cada uno quería algo distinto. La frase "toda la comunidad es santa" sonaba a igualdad, pero escondía una ambición personal.
La envidia de Kóraj
Rashí explica qué empujó a Kóraj: el nombramiento de su primo Elitzafán como príncipe de la familia de Kehat, cuando él se sentía con más derecho. Y añade una pregunta del Midrash: Kóraj era sabio, ¿cómo cayó en esta locura? Su ojo le engañó. Vio en visión profética que de él descendería el profeta Shemuel y pensó que eso le daba la razón. Lo que no vio es que sus hijos harían teshuvá y se salvarían. Rashí comenta también el primer versículo, "y tomó Kóraj": se tomó a sí mismo aparte, se separó del resto.
La mujer de On
On, hijo de Pélet, aparece al principio y no vuelve a mencionarse. El Talmud cuenta que su mujer lo salvó: le hizo ver que, ganara quien ganara, él seguiría siendo un seguidor, y lo retuvo en casa mientras los demás se reunían. La historia enseña que una sola conversación sensata en el momento justo puede sacar a alguien de una pelea que no le corresponde.
Entre los muertos y los vivos
Aharón, el mismo cuyo cargo se discutía, es quien detiene la plaga. No responde con reproches: toma el incienso, el mismo elemento con el que murieron los doscientos cincuenta, y se coloca entre los vivos y los muertos. La tradición recuerda a Aharón como "el que ama la paz y la persigue", y aquí se ve en acción, protegiendo a quienes acababan de acusarlo.
La parashá en el sidur
La conexión más clara con la tefilá está en los hijos de Kóraj. Más adelante, en la parashá de Pinjás, la Toráh dice que no murieron, y el libro de los Salmos atribuye a ellos varios salmos. Uno es el Salmo 47, "Lamenatzéaj livné Kóraj mizmor", que en Rosh Hashaná se recita siete veces antes de tocar el shofar. Los descendientes del rebelde terminaron como cantores en el Templo, y sus palabras abren el momento central del año.
El capítulo 18 es también la fuente del pidyón habén, el rescate del primogénito a los treinta días de nacer, con sus bendiciones, que los sidurim recogen. El incienso con que Aharón detuvo la plaga ayuda a entender por qué muchas comunidades sefardíes dan tanta importancia a recitar cada día el pasaje del Pitum HaKetoret.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Kóraj.
1. Kal va-jomer: el razonamiento de Kóraj
Rashi, con el Midrash Tanjumá, cuenta cómo empezó la rebelión. Kóraj vistió a los doscientos cincuenta con mantos enteramente de tejélet y se presentaron ante Moshé. Preguntaron: un manto todo de tejélet, ¿necesita tzitzit? Moshé respondió que sí. Y se burlaron: un manto de otro color queda cumplido con un solo hilo de tejélet; ¿y este, que es todo de tejélet, no se cumple a sí mismo? (Rashi sobre 16:1).
Es un kal va-jomer, pero usado para burlarse. Kóraj lo aplica a la comunidad: si todo el pueblo es santo (16:3), ¿para qué necesita un cohén gadol? La parashá anterior acaba de dar la ley del tzitzit (15:38), y Kóraj la usa contra quien la enseñó.
La lección es para quien estudia: las middot son herramientas, y una herramienta se puede usar mal. Un razonamiento correcto en la forma puede servir a una intención torcida.
2. Gezerá shavá: los «llamados de la congregación»
Los doscientos cincuenta son «príncipes de la congregación, llamados de la asamblea (keríe moed), hombres de renombre» (16:2).
Rashi los identifica con otro versículo: dice aquí «llamados», y en otro lugar dice «estos son los llamados de la congregación (keruéi haedá), los príncipes de las tribus de sus padres» (1:16). Por eso explica que Kóraj reunió a jefes de los tribunales, la mayoría de la tribu de Reuvén, como Elitzur ben Shedeur, el príncipe de Reuvén (Rashi sobre 16:1).
La misma palabra en dos lugares muestra quiénes eran los rebeldes. No eran gente marginal: eran los mismos que habían ayudado a contar al pueblo. La rebelión empezó en el centro del liderazgo.
3. Binyán av: la discusión por el Cielo
La Mishná toma a Kóraj como modelo para una regla general: toda discusión que es por el Cielo terminará perdurando, y la que no es por el Cielo no perdurará. ¿Cuál es la discusión por el Cielo? La de Hillel y Shamai. ¿Y la que no lo es? La de Kóraj y toda su congregación (Avot 5:17).
Es un binyán av: de un caso concreto sale el criterio para todos los demás. La Mishná no dice «Kóraj y Moshé», sino «Kóraj y su congregación». Hillel discutía con Shamai; Kóraj, en el fondo, no discutía con nadie más que con su propio interés.
4. Klal u-prat: los regalos de los cohanim
Después de la rebelión, D-os confirma a Aharón y sus hijos con los regalos de la kehuná. La sección empieza con un klal: «Yo te he dado la guarda de mis ofrendas, de todas las cosas santas de los hijos de Israel» (18:8). Siguen los detalles: las ofrendas, las primicias, los primogénitos (18:9-18). Y termina con otro klal: «Todas las ofrendas de las cosas santas… te las he dado a ti y a tus hijos» (18:19).
Rashi lo dice con las palabras de la midá: esta sección la englobó al principio, la englobó al final y la detalló en medio (Rashi sobre 18:19). Es klal u-prat u-klal, y el detalle de en medio dice qué entra en lo general.
El mismo versículo llama a este don «pacto de sal eterno» (berit mélaj olam, 18:19). Rashi explica: un pacto como el de la sal, que nunca se echa a perder.
5. Prat u-klal: uno peca y todos pagan
Cuando D-os quiere destruir a la congregación, Moshé y Aharón caen sobre sus rostros: «D-os, D-os de los espíritus de toda carne, ¿un hombre peca, y contra toda la congregación te enojarás?» (16:22).
Rashi explica la súplica: un rey de carne y hueso no sabe quién se rebeló y castiga a todos; pero Tú conoces los pensamientos y sabes quién pecó (Rashi sobre 16:22). Y D-os responde que separen a la comunidad de las tiendas de Kóraj (16:24).
Leerlo como prat u-klal es nuestra lectura. «Un hombre» es el prat y «toda la congregación» es el klal, y Moshé pide que el castigo no pase de uno a todos. El D-os «de los espíritus» distingue a cada persona.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: la lepra del que discute la kehuná
La vara de Aharón queda como señal «para que no sea como Kóraj y su congregación, como habló Hashem por mano de Moshé» (17:5). ¿Por qué dice «por mano de Moshé»?
Rashi lo explica con otros lugares: es una alusión a que quienes discuten la kehuná son castigados con tzaráat, como fue castigado Moshé en su mano: «sacó su mano y estaba leprosa como la nieve» (Shemot 4:6). Por eso el rey Uziyáhu, que quiso ofrecer incienso, fue castigado con tzaráat: «la tzaráat brilló en su frente» (Divrei HaYamim II 26:19) (Rashi sobre 17:5).
Rashi vuelve a Uziyáhu al explicar por qué la vara dio almendras: la almendra es el fruto que florece antes que ningún otro, y así el castigo de quien se levanta contra la kehuná llega rápido (Rashi sobre 17:23).
7. Davar halamed me-inyanó: por qué aquí los regalos
¿Por qué la sección de los regalos de los cohanim viene justo después de la rebelión de Kóraj?
Rashi responde con la Sifrei y una parábola: un rey dio un campo a su amigo sin escribir ni sellar nada. Vino otro y le disputó el campo. Dijo el rey: que venga quien quiera a disputártelo; yo te lo escribo, lo sello y lo registro. Así aquí: porque Kóraj disputó la kehuná de Aharón, la Toráh le da veinticuatro regalos con un pacto de sal eterno, y por eso esta sección está junto a esta historia (Rashi sobre 18:8).
El contexto explica el orden. La respuesta de D-os a la rebelión no es solo el castigo de Kóraj, sino la confirmación escrita de Aharón.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Kóraj usó un razonamiento correcto para una causa torcida. ¿Cuándo has usado buenos argumentos para defender algo que en el fondo solo te convenía a ti?
- Hillel y Shamai discutían por el Cielo. ¿Cómo distingues tú una discusión por el Cielo de una que no lo es?
- Moshé pidió que no pagaran todos por uno. ¿Dónde ves hoy que se culpa a un grupo por lo que hizo una persona?
- La respuesta de D-os a Kóraj fue confirmar a Aharón. ¿Qué te dice esto sobre cómo responder a quien te ataca?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 9 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Bamidbar 16:1 a 18:32 (texto de la parashá); en particular 16:2-3, 16:22, 16:24, 17:5, 17:23, 18:8-19; y 1:16 y 15:38
- Shemot 4:6; Divrei HaYamim II 26:19
- Rashi sobre Bamidbar 16:1, 16:22, 17:5, 17:23, 18:8 y 18:19
- Mishná, Avot 5:17
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Kóraj?
Narra la rebelión de Kóraj, Datán, Aviram y doscientos cincuenta hombres contra Moshé y Aharón. La tierra se abre bajo los rebeldes, un fuego consume a los que ofrecían incienso y Aharón detiene una plaga con la ketoret. La vara de Aharón florece como señal de su elección, y la parashá termina con las ofrendas para los kohanim y los levitas.
¿Quién era Kóraj?
Era un levita de la familia de Kehat, primo hermano de Moshé y Aharón, y según el Midrash un hombre rico y sabio. Rashí explica que lo movió la envidia, porque otro primo fue nombrado príncipe de su familia. Su nombre quedó como símbolo de la disputa que no busca el bien, aunque sus hijos se salvaron y compusieron salmos.
¿Qué enseña la vara de Aharón que florece?
La vara seca que en una noche echa brotes, flores y almendras muestra que la elección de Aharón venía de D-os y no de Moshé. Los comentaristas destacan que florece en lugar de castigar: la respuesta final a la rebelión es una señal de vida. La vara se guardó ante el arca como recuerdo permanente.