La parashá Ki Tisá, la novena del libro del Éxodo, va desde Éxodo 30:11 hasta 34:35. Contiene la caída más dolorosa del pueblo en el desierto, el becerro de oro, apenas cuarenta días después del Sinaí, y también la respuesta más profunda de D-os: el perdón, las segundas tablas y la revelación de los trece atributos de misericordia. Es una parashá sobre el error y sobre el camino de vuelta.
Resumen de la parashá
Los últimos detalles del Mishkán
La parashá empieza con el censo: cada israelita de veinte años en adelante da medio shekel de plata, "el rico no dará más y el pobre no dará menos", como rescate por su vida. Siguen el lavatorio de cobre (kiyor), donde Aharón y sus hijos deben lavarse manos y pies antes de servir, la receta del aceite de unción, con mirra, canela, cálamo, casia y aceite de oliva, y la del incienso, con estacte, uña aromática, gálbano e incienso puro.
D-os nombra a Betzalel, de la tribu de Yehudá, y lo llena de espíritu divino, sabiduría y entendimiento para dirigir los trabajos, junto a Oholiav, de la tribu de Dan. A continuación recuerda el Shabat: "Guardarán los hijos de Israel el Shabat... es una señal entre Mí y los hijos de Israel para siempre". Al terminar de hablar con Moshé en el monte, le entrega las dos tablas del Testimonio, "escritas por el dedo de D-os".
El becerro de oro
El pueblo ve que Moshé tarda en bajar y se reúne en torno a Aharón: "Haznos dioses que vayan delante de nosotros, porque a este Moshé, el hombre que nos sacó de Egipto, no sabemos qué le ha pasado". Aharón pide los pendientes de oro, los funde y hace un becerro. Ellos dicen: "Estos son tus dioses, Israel". Al día siguiente ofrecen sacrificios, comen, beben y se levantan a divertirse.
D-os dice a Moshé que baje, porque el pueblo se ha corrompido, y le propone destruirlo y hacer de él una gran nación. Moshé suplica (vayejal Moshé): ¿por qué dirán los egipcios que los sacaste para matarlos? Y D-os desiste del mal que había dicho.
Las tablas rotas
Moshé baja con las tablas, escritas por ambos lados. Al acercarse al campamento y ver el becerro y las danzas, arroja las tablas y las rompe al pie del monte. Los hijos de Leví se unen a Moshé y castigan a unos tres mil hombres.
Al día siguiente Moshé vuelve a subir a pedir perdón: "Y ahora, si perdonas su pecado... y si no, bórrame de tu libro". D-os anuncia que enviará un ángel delante del pueblo, pero que Él no subirá en medio de ellos.
"Muéstrame tu gloria"
Moshé pide que la presencia de D-os vaya con el pueblo, y D-os accede. Entonces pide más: "Muéstrame tu gloria". D-os responde que nadie puede ver su rostro y vivir, pero que lo pondrá en una hendidura de la roca, lo cubrirá con su mano mientras pasa y lo verá "por detrás".
Las segundas tablas
D-os pide a Moshé que labre dos tablas como las primeras y suba al monte por la mañana. Desciende en la nube y proclama los trece atributos de misericordia: "D-os, D-os, Poderoso, compasivo y clemente, lento para la ira, grande en bondad y verdad, que guarda la bondad para mil generaciones, que perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado, y que limpia". Moshé se inclina y pide de nuevo que D-os vaya con el pueblo y lo perdone. D-os renueva el pacto. Moshé pasa otros cuarenta días en el monte. Al bajar, la piel de su rostro irradia luz, y Moshé se cubre la cara con un velo.
Enseñanzas principales
Medio shekel: nadie está completo solo
El censo no se hace contando cabezas, sino con medias monedas. Rashí cuenta que D-os mostró a Moshé una moneda de fuego para que entendiera el tamaño exacto. Que todos den lo mismo, ni más el rico ni menos el pobre, y que cada uno dé solo la mitad, enseña que ningún miembro del pueblo es más que otro ante D-os y que nadie es un entero por sí mismo.
Cómo pudo pasar
¿Cómo un pueblo que vio el mar abrirse adora un becerro cuarenta días después? Rashí, siguiendo al Talmud (Shabat 89a), explica que el pueblo calculó mal el día del regreso de Moshé, y que en medio de la confusión le pareció ver la imagen de Moshé muerto. El pecado nace del miedo a quedarse sin guía. La parashá enseña lo frágil que es la fe cuando depende de un intermediario y no de una relación propia.
Romper las tablas
Moshé rompe las tablas escritas por el dedo de D-os. Al final de la Toráh, Rashí comenta la expresión "a los ojos de todo Israel" y la relaciona con este momento: D-os aprobó el gesto de Moshé. Unas tablas sagradas no podían entrar en un campamento que adoraba un becerro como si nada hubiera pasado. El Talmud (Bava Batra 14b) enseña que los fragmentos de las primeras tablas se guardaron en el arca junto a las segundas. Lo roto no se tira: se lleva con uno.
El orden del perdón
El Talmud (Rosh Hashaná 17b) enseña que D-os se envolvió como el jasán que dirige la oración de la comunidad y mostró a Moshé el orden del rezo: "Cada vez que Israel peque, que hagan delante de Mí este orden y los perdonaré". Rav Yehudá añade que hay un pacto: los trece atributos no vuelven vacíos. El perdón no depende de merecerlo, sino de volver y apelar a la misericordia.
La parashá en el sidur
Los trece atributos de misericordia (Éxodo 34:6-7) son el corazón de las Selijot, las oraciones de perdón que en el rito sefardí se rezan durante todo el mes de Elul y hasta Yom Kipur. Se dicen solo con minián, en voz alta y toda la congregación junta. En Yom Kipur vuelven una y otra vez, hasta la Neilá.
El pasaje del Shabat de esta parashá, "Veshamrú bené Israel et haShabat" (Éxodo 31:16-17), se reza en la Amidá de Shabat por la mañana y forma parte del Kidush del mediodía; en la noche del viernes muchas comunidades lo dicen también en Arvit, después del Shemá.
La sección de las ofrendas (korbanot) de Shajarit incluye dos pasajes de Ki Tisá: el del lavatorio (Éxodo 30:17-21), que en muchos sidurim abre esa sección, y el de los ingredientes del incienso (Éxodo 30:34-36), con el que empieza el Pitum HaKetoret.
La parashá con las 7 middot de Hillel
Las 7 middot de Hillel son las reglas con las que los sabios sacaban enseñanzas del texto. Aquí aplicamos cada una a un pasaje concreto de Ki Tisá.
1. Kal va-jomer: bien hecho por romperlas
Moshé baja del monte, ve el becerro y las danzas, «y arrojó de sus manos las tablas y las rompió al pie del monte» (32:19).
La Guemará pregunta qué razonamiento hizo Moshé (Shabat 87a). Hizo un kal va-jomer: si del Pésaj, que es uno de los 613 mandamientos, la Toráh dijo «ningún extranjero comerá de él» (12:43), la Toráh entera, y el pueblo de Israel apartado de D-os, cuánto más.
Y la Guemará pregunta si D-os estuvo de acuerdo. Responde con las palabras de D-os al pedirle las tablas nuevas: «las primeras tablas, que rompiste» (34:1). Reish Lakish lee en «que rompiste» (asher shibarta) un elogio: «yishar kojajá shesibarta», bien hecho por haberlas roto. El kal va-jomer de Moshé convirtió un gesto de ira en una decisión que D-os aprobó.
2. Gezerá shavá: la hendidura de la roca
D-os le dice a Moshé: «Cuando pase mi gloria, te pondré en la hendidura (nikrat) de la roca, y te cubriré con mi mano hasta que haya pasado» (33:22).
Rashi explica la palabra nikrat comparando la misma raíz en otros lugares: «¿Vas a sacar los ojos (tenaker) a estos hombres?», dicen Datán y Aviram (Bamidbar 16:14); «lo arrancarán los cuervos del valle» (Mishlé 30:17); «yo cavé y bebí agua» (Melajim II 19:24). Su conclusión: es una sola raíz, y nikrat ha-tzur es una cavidad abierta en la roca.
Como en la gezerá shavá, una palabra se entiende al compararla con sus usos en otros lugares. Moshé ve la gloria de D-os desde un hueco excavado, protegido por la piedra.
3. Binyán av: el orden de la oración
«Y pasó Hashem ante él y proclamó: Hashem, Hashem, D-os compasivo y clemente» (34:6).
Rabí Yojanán dice (Rosh Hashaná 17b): si no estuviera escrito, sería imposible decirlo. D-os se envolvió como el que dirige la oración y le mostró a Moshé el orden de la oración. Y le dijo: siempre que Israel peque, que hagan ante mí este orden, y yo les perdonaré. Rashi lo explica sobre 33:19: Moshé creía que, si se acababa el mérito de los patriarcas, no quedaba esperanza; D-os le enseña el orden para pedir misericordia aunque ese mérito se acabe.
Es un binyán av: un momento concreto, en el monte, después del becerro, se convierte en la norma para todas las generaciones. Por eso los trece atributos se dicen en las Selijot y en las fiestas, cuando se abre el Arca.
4. Klal u-prat: lo que es el espíritu de D-os
D-os dice de Betzalel: «Lo he llenado del espíritu de D-os» (31:3). Es el klal.
Siguen los prat: «con sabiduría, con entendimiento, con conocimiento y con toda clase de trabajo; para idear diseños, para trabajar el oro, la plata y el cobre; para tallar piedras de engaste y para tallar madera» (31:3-5).
Con klal u-prat, lo general es lo que enumera el prat. En este versículo, el «espíritu de D-os» es saber trabajar. Rashi explica los tres primeros términos: la sabiduría es lo que uno oye de otros y aprende; el entendimiento es comprender por sí mismo a partir de lo aprendido; el conocimiento es espíritu de santidad. Y después vienen el oro, la piedra y la madera. El espíritu de D-os llena las manos de un artesano.
5. Prat u-klal: tres patriarcas
Después del becerro, Moshé reza: «Acuérdate de Abraham, de Itzjak y de Israel, tus siervos» (32:13).
Rashi explica cada nombre como un caso particular. Si el pueblo merece ser quemado, acuérdate de Abraham, que se entregó al fuego en Ur Kasdim. Si merece morir a espada, acuérdate de Itzjak, que extendió el cuello en la Akedá. Si merece el exilio, acuérdate de Yaakov, que se exilió a Jarán.
Y de los tres sale el argumento general, que Rashi trae de Berajot 32a, donde lo dice Rabí Elazar en nombre de Moshé: si una silla de tres patas no se sostiene ante Ti en tu ira, cuánto menos una silla de una pata, que es lo que D-os le ofrecía al proponer hacer un pueblo solo de Moshé (32:10). Esta lectura como prat u-klal es nuestra: los tres méritos particulares cubren todos los castigos, y el klal es que el pueblo entero se sostiene sobre los tres.
6. Kayotzé bo bemakom ajer: las primeras tablas y las segundas
De las primeras tablas, la Toráh dice: «Las tablas eran obra de D-os, y la escritura era escritura de D-os» (32:16). De las segundas, D-os le dice a Moshé: «Talla para ti dos tablas de piedra como las primeras» (34:1).
Rashi explica la diferencia con un ejemplo (de Tanjumá). Un rey se fue de viaje y dejó a su prometida con las sirvientas. Por la mala conducta de las sirvientas, se extendió un mal nombre sobre ella. El padrino rompió el contrato de compromiso, para que el rey no la condenara a muerte: todavía no es tu esposa. El rey investigó y vio que la culpa era de las sirvientas, y se reconcilió con ella. El padrino le pidió que le escribiera otro contrato. El rey le dijo: tú lo rompiste, tú compras el papel, y yo lo escribiré con mi mano. Las sirvientas son la multitud mixta, el padrino es Moshé y la prometida es Israel.
Las dos tablas se explican juntas. Moshé rompió las primeras para proteger al pueblo, y le toca traer la piedra de las segundas. La escritura sigue siendo de D-os.
7. Davar halamed me-inyanó: Shabat después del Mishkán
D-os acaba de nombrar a Betzalel y de enumerar todo lo que hay que construir (31:1-11). Y sigue, sin pausa: «Pero mis Shabatot guardaréis» (31:13).
Rashi lee el orden: aunque te encargue la construcción del Mishkán, no pienses que se puede profanar el Shabat por esa obra. La palabra «pero» (aj) limita: el Shabat queda fuera del trabajo del Mishkán.
De ese contexto aprende la Guemará qué es un trabajo prohibido en Shabat (Shabat 49b). Rabí Janiná bar Jamá dice que los treinta y nueve trabajos corresponden a los trabajos del Mishkán: ellos sembraron, vosotros no sembraréis; ellos cosecharon, vosotros no cosecharéis. La lista de lo que no se hace en Shabat sale de la obra que se construía para D-os.
Preguntas para preparar antes del domingo
- Moshé rompió algo valioso para salvar algo más valioso. ¿Qué tuviste que romper tú para proteger lo importante?
- Los trece atributos son un orden de oración para cuando ya no quedan méritos. ¿Cuándo has rezado sintiendo que no tenías nada que ofrecer?
- El espíritu de D-os llenó las manos de un artesano. ¿Qué trabajo de tus manos puede ser un servicio a D-os?
- El Shabat se define por la obra del Mishkán que se detiene. ¿Qué obra buena tuya tendrías que saber parar?
Fuentes de este estudio
Todas las citas se han contrastado con los textos originales en hebreo y arameo (edición digital de Sefaria) el 8 de noviembre de 2026. Las traducciones al español son nuestras. Las frases sin referencia son comentario del autor.
- Shemot 30:11 a 34:35 (texto de la parashá); en particular 31:1-13, 32:10, 32:13, 32:16, 32:19, 33:19, 33:22, 34:1 y 34:6; y 12:43
- Bamidbar 16:14; Mishlé 30:17; Melajim II 19:24
- Rashi sobre Shemot 31:3, 31:13, 32:13, 33:19, 33:22 y 34:1
- Talmud Bavli, Berajot 32a (citado por Rashi), Shabat 49b y 87a, y Rosh Hashaná 17b
Preguntas frecuentes
¿De qué trata la parashá Ki Tisá?
Empieza con el medio shekel y los últimos detalles del Mishkán. Después narra el becerro de oro, la súplica de Moshé, la ruptura de las primeras tablas, la petición de ver la gloria de D-os, los trece atributos de misericordia, las segundas tablas y el rostro radiante de Moshé al bajar del monte.
¿Qué son los trece atributos de misericordia?
Son las cualidades de D-os que Él mismo proclamó a Moshé al darle las segundas tablas (Éxodo 34:6-7): compasión, clemencia, paciencia, bondad, verdad y perdón, entre otras. El Talmud enseña que D-os prometió que, cuando Israel los recite, no volverán vacíos. Por eso son el centro de las Selijot y de los rezos de Yom Kipur.
¿Qué significa Ki Tisá?
Ki Tisá significa "cuando cuentes" o, literalmente, "cuando eleves", y viene del primer versículo: "Cuando cuentes las cabezas de los hijos de Israel". La expresión hebrea usa el verbo "elevar" para hablar del censo, como si contar a cada persona fuera alzarla. El nombre se refiere al medio shekel que cada uno daba para ser contado.